Em direção a uma agenda afro-americana - Restaurando a família e a comunidade afro-americana
Gary L. Cunningham
Títulos do Capítulo: A visita de uma velho amigo
Quem sou eu?
Memórias de Infância
Um estado de emergência
A Liderança importa
A segunda metade da história
Ligando os pontos
Um novo começo
A visita de um velho amigo
Gary L. Cunningham
No verão de 2007, eu havia acabado de começar meu novo trabalho como vice-presidente de programas e diretor de programas da Northwest Area Foundation (Fundação da Área Noroeste). Passei o verão trabalhando com o conselho de administração no desenvolvimento de um novo plano estratégico para a fundação que se concentrasse no alívio da pobreza e na prosperidade sustentável nas áreas rurais, de reserva e urbanas em nossa região de oito estados.* Naquela época, Recebi a visita de um velho amigo e mentor, Dr. Joseph White. Dr. White e eu trabalhamos juntos de 1999 a 2005 para criar o Projeto Homens Afro-Americanos, que se concentrava nas vidas dos jovens afro-americanos que viviam no condado de Hennepin, Minnesota, especificamente aqueles que viviam nas comunidades mais pobres de Minneapolis. Dr. White, a meu pedido, veio para falar sobre as lições que aprendemos com este projeto e para pensar sobre quais seriam os próximos passos na reconstrução e reparação da brecha dentro da comunidade urbana afro-americana.
Conheci o Dr. White em 1999, quando um grupo da Universidade de Minnesota o patrocinou para uma turnê de livros. Dr. White tinha acabado de escrever seu trabalho de referência, Black Man Emerging: Facing the Past and Seizing a Future in America ( Homem negro emergente: enfrentando o passado e aproveitando um futuro na América) (1999). O pessoal da universidade tinha ouvido falar que eu estava começando a trabalhar no Projeto Homens Afro-Americanos e perguntaram se eu estava interessado em co-patrocinar o evento. Eu nunca tinha ouvido falar do Dr. White, então peguei uma cópia de seu livro e passei o fim de semana lendo.
Eu havia pesquisado uma parte significativa da literatura sobre a situação dos homens afro-americanos, e a maior parte pintava um quadro muito negativo. Este foi o primeiro livro que reconheceu as questões que os homens negros enfrentam, ao mesmo tempo em que pinta uma estrutura esperançosa e realista que “esculpiu um modelo positivo da identidade masculina negra” (White & Cones, 1999, p. 4). Fiquei muito comovido com o livro, e as bases para o African American Men Project (Projeto Homens Afro-Americanos) foram lançadas. Eu concordei em co-patrocinar o evento e poderia me encontrar com o Dr. White como parte de sua visita.
Ao relembrar meu primeiro encontro com o Dr. White, lembro-me de um homenzinho cor de caramelo, emoldurado, com óculos grandes, cabelos brancos e um andar largo. Ele tinha uma arrogância quase indetectável e uma certa frieza em seu andar, me fez recordar dos irmãos pendurados na esquina com os quais eu cresci. Nada típico de um professor de psicologia, foi um dos meus primeiros pensamentos. Dr. White falou sobre os “Sete Grandes Pontos Fortes dos Afro-Americanos”:
Improvisação, resiliência, conexão com os outros, espiritualidade, vitalidade emocional, debochado e uma suspeita sã sobre os brancos.
Sua apresentação era intelectualmente rigorosa, divertida e profundamente conectada às experiências autênticas de seu público. Mal sabia eu que o Dr. White e eu compartilhávamos algumas conexões históricas mais profundas.
Após sua apresentação, Dr. White falou sobre crescer em Minneapolis no início dos anos 1930 e 1940 na área de Seven Corners. Minha família, como muitos afro-americanos na época, também morava na mesma área segregada da cidade. Em nossa primeira conversa, cara a cara, ele falou os nomes de minha mãe e de vários dos meus tios; não havia dúvida de que tínhamos uma conexão profundamente enraizada. Mais tarde, quando conversei com minha mãe, ela disse: “Você quer dizer o pequeno Joe White? Morávamos todos no mesmo prédio.” Foi incrível. Aqui estava um homem afro-americano de Minneapolis que iniciou o Programa de Oportunidade Educacional da Universidade da Califórnia, que ajudou mais de 300.000 estudantes a se formarem e seguirem para carreiras profissionais; que foi responsável por estabelecer um dos primeiros programas de Estudos Negros nos Estados Unidos, na San Francisco State University; e que, em 1970, mudou o campo da psicologia com seu artigo na Ebony intitulado “Rumo a uma psicologia negra”.
Após nosso primeiro encontro, contratei o Dr. White como conselheiro sênior do Projeto Homens Afro-Americanos. Como ele sempre gosta de brincar: “Gary, você está me mantendo longe da vida de assistência”. Os conselhos e opiniões de Dr. White foram fundamentais para os muitos sucessos deste importante projeto.
Enquanto o Dr. White e eu nos sentávamos ao sol de verão em um café no centro de Minneapolis em 2007, realizávamos uma autópsia de nosso trabalho com o African American Men Project. Embora o projeto continue até hoje, ele nunca atingiu o nível de mudança que imaginávamos naqueles primeiros anos gloriosos e inebriantes.
*A Northwest Area Foundation dedica-se a apoiar os esforços das pessoas, organizações e comunidades em Minnesota, Iowa, Dakota do Norte, Dakota do Sul, Montana, Idaho, Oregon e Washington para reduzir a pobreza e alcançar a prosperidade sustentável. Esses estados eram servidos pela Great Northern Railway, fundada por James J. Hill. Em 1934, o filho de Hill, Louis W. Hill, estabeleceu a fundação.
Quem sou eu?
Gary L. Cunningham
Meu inquisidor estava me pedindo para explicar minha existência. Por que fui bem-sucedido, cumpridor da lei e alfabetizado, quando outros da minha espécie enchem as prisões, necrotérios e abrigos para sem-teto? … A única resposta é a própria vida. (Staples, 1994, p. 256).
Nasci na margem oeste do rio Mississippi, em Minneapolis, Minnesota, em 1957, em um hospital onde agora faço parte do conselho de administração. Minha certidão de nascimento diz que nasci negro. O homem listado como meu pai na minha certidão de nascimento não era meu pai biológico. Ele e minha mãe estavam separados na época, mas não se divorciaram, então me tornei Gary Leonard Cunningham. De muitas maneiras, nossa família nuclear não era diferente de muitas das famílias da comunidade afro-americana naquela época. Meus quatro irmãos e eu tínhamos pais diferentes, embora isso nunca parecesse importar muito para nós. Estávamos muito próximos em nossos idades de formação. Os pais de minha mãe, duas gerações fora da escravidão, mudaram-se de Muskogee, Oklahoma, para Minneapolis em 1946, como parte da Segunda Grande Migração de Afro-Americanos. Mais de 5 milhões de afro-americanos do sul migraram para as cidades industriais do norte de 1941 a 1971.
Meus avós, como a maioria dos afro-americanos de sua geração, vieram para Minnesota para escapar das leis de Jim Crow, da Klan e da parceria. Eles migraram como os suecos, noruegueses, alemães e judeus antes deles, afim de fazer uma vida melhor para eles e seus filhos. Meu avô trabalhou por turnos na fábrica de roupas Munsingwear por mais de 20 anos até sua aposentadoria e morte logo depois, em 1971. Ele suplementou sua renda regular desenvolvendo um negócio imobiliário atendendo principalmente a afro-americanos na fronteira das 2 cidades. Minha avó trabalhava meio período como empregada doméstica e cozinheira para famílias brancas ricas. Juntos, eles criaram uma família de seis filhos com menos de US$ 9.000 por ano na década de 1960. Eles possuíam sua própria casa e carro. Cada um de seus filhos era obrigado a ter aulas de música, ir bem na escola e estar envolvido na igreja local.
Em 1985, enquanto trabalhava em meu primeiro projeto de pesquisa sobre o papel das pessoas de cor e das mulheres em ocupações imobiliárias em Minnesota, descobri que meu avô foi um dos primeiros corretores de imóveis negros licenciados do estado. Em um estudo posterior sobre pessoas de cor e mulheres em ocupações de construção em Minnesota, descobri que meu tio-avô foi um dos primeiros carpinteiros afro-americanos admitidos no Carpenters Union 1644 em Minneapolis. Isso não era algo que qualquer um desses dois homens falou, muito menos se gabou, na época. No entanto, essas revelações foram importantes para mim quando jovem. Perceber que alguns dos homens da minha família eram pioneiros teve uma influência poderosa em minha própria vida.
O que eu não percebi na época foi que meu avô era um dos modelos masculinos positivos em minha vida como um menino crescendo. Ele nos levava para jogos de beisebol e futebol e piqueniques em família. Ele também daria disciplina e orientação quando precisávamos. Ele sustentou sua família, e eu nunca o vi levantar a mão contra minha avó.
Embora eu não morasse com meus avós, o ambiente na casa deles proporcionava uma estabilidade que era indescritível e fugaz em casa. Lembro-me de ter inveja do meu tio Charles, que era 2 anos mais velho que eu. Ele sabia quem era seu pai e tinha um relacionamento com ele.
Ele também tinha estabilidade e normalidade, algo que eu ansiava quando jovem. O psicólogo Joseph White se refere a esse fenômeno como “fome de pai” (Schulte, 1990).
Os modelos masculinos que vemos quando crianças estabelecem padrões para nossas vidas e relacionamentos futuros. A maioria dos homens negros que conheci até os 13 anos eram traficantes, cafetões e viciados em drogas. Ser bem-sucedido do ponto de vista deles era ter um bom carro, muitas mulheres, roupas muito bonitas e uma casa bonita. De certa forma, essas armadilhas materiais de bem-estar não são diferentes de muitas que as pessoas brancas de classe média desejam obter. Mas as pessoas nas ruas querem obter os bens materiais e os
prazeres terrenos por qualquer meio necessário.
É preciso fazer a pergunta: “Foi escolha ou necessidade que alguns desses homens se tornaram predadores dentro de suas comunidades?” Eu diria que é a confluência de cultura, política e economia que cria as circunstâncias e as condições para a perpetuação da pobreza intergeracional: a falta de oportunidade aliada à escolha pessoal.
Em seu livro inovador, Code of the Street: Decency, Violence, and the Moral Life of the Inner City (2000), Elijah Anderson decifra um código complexo de regras que governam a vida afro-americana nas comunidades do centro da cidade e como essas normas culturais dão lugar a ambições frustradas e perpetuam o ciclo de pobreza intergeracional.
Por meio de seu estudo etnográfico, Anderson reconhece o impacto da discriminação e do racismo institucional na formação da cultura da vida nas ruas. Ele também demonstra de forma convincente que a cultura de rua desempenha um papel significativo na perpetuação das drogas, violência e nascimentos fora do casamento. A luta entre criar uma “família decente” e fazer parte da cultura de rua é algo com o qual muitas famílias afro-americanas lutam.
Memórias de infância
Gary L. Cunningham
Os pais negros são necessários? Sabe, estou velho e cansado, e há algumas coisas que não quero mais debater. Uma delas é se as crianças afro-americanas precisam de pais. Outra é se o casamento importa. Pode apostar que sim. Os pais são necessários? Malditamente certo nós somos. (Framboesa, 1998, p. 4).
Uma das minhas memórias vívidas da primeira infância é de minha mãe olhando pela janela de nossa pequena casa em um dos bairros mais pobres de Minneapolis. Lá fora, no auge do inverno, homens brancos estavam parados em volta de uma retroescavadeira cavando a rua para desligar nosso cano principal de gás. Naquela noite, minha mãe e seus cinco filhos passaram a noite mais fria do ano no quarto principal do andar de cima (que também era o quarto que eu dividia com meu irmão) debaixo de pesados cobertores em frente a um pequeno aquecedor elétrico. Em 1967, não havia nenhuma lei de clima frio que proibisse o corte de gás das famílias pobres no inverno. Se você não pudesse pagar sua conta de gás, seu aquecimento era desligado. Nenhuma pergunta feita, nenhuma consideração de sua situação e nenhuma consideração pelas crianças em casa. Nossos canos de água congelariam e até mesmo poderíamos ser despejados. Mudávamos para outra área pobre da cidade e o padrão recomeçava. Talvez da próxima vez a eletricidade fosse cortada ou não conseguiríamos pagar o aluguel.
Estávamos sempre vivendo no limite, agarrados ao fundo da rede de segurança. O cheque do bem-estar nunca forneceu o suficiente para sustentar nossa família. Sobrevivemos com alguma ajuda dos meus avós e outros parentes, com bazares de roupas e móveis, com vale-alimentação e merenda escolar gratuita e a preço reduzido.
Crescer com o bem-estar significava que podíamos esperar que uma assistente social visitasse nossa casa todos os meses para garantir que não houvesse homens adultos morando na casa. A assistente social andava pela nossa casa olhando nos armários e nas gavetas; nada estava fora dos limites de seus olhos curiosos. Ela então fazia perguntas à minha mãe e a nós, crianças, para deduzir se um homem adulto estava, ou esteve, presente e morando em nossa casa.
De 1935 a 1996, a política nacional de bem-estar social, implementada por meio do programa Auxílio às Famílias com Filhos Dependentes (AFDC), desqualificou famílias com dois pais que morassem juntos e receberem benefícios assistenciais (a regra de “não há homens adultos em casa”). . Nas próximas décadas, essa política teria consequências devastadoras, de longo prazo e não intencionais para as famílias afro-americanas de baixa renda. Em 1963, os afro-americanos tinham uma das maiores taxas de casamento do país: 70%. Hoje, as taxas de casamento afro-americano são as mais baixas do país: aproximadamente 43% dos homens negros e 42% das mulheres negras na América nunca se casaram. Entre 1970 e 2001, a taxa geral de casamentos nos Estados Unidos diminuiu 17%; para os negros, caiu 34%. As mulheres afro-americanas são as menos propensas a se casar em nossa sociedade (Jones, 2006).
O sociólogo de Harvard William Julius Wilson (1996) enquadra essa questão como a falta de homens afro-americanos casáveis (p. 96). Em muitas comunidades urbanas, os empregos industriais secaram no final dos anos 1960 e início dos anos 1970. O sonho de uma terra prometida ao norte para os afro-americanos logo daria lugar ao fato de que os Estados Unidos estavam passando de uma nação produtora para uma nação consumidora. O Cinturão da Ferrugem* estava começando, e a economia de serviços estava em ascensão.
Com pouca esperança de emprego, muitos homens afro-americanos de baixa renda foram ainda mais marginalizados, tornando-se invisíveis dentro de suas famílias e comunidades. Ao mesmo tempo, uma nova classe média afro-americana educada emergiu, em parte devido à dura legislação dos direitos civis e aos tumultos que explodiram nas comunidades afro-americanas de baixa renda de 1968 até o início dos anos 1970. Esse grupo começou a sair de comunidades negras de baixa renda para áreas urbanas mais ricas. A formação de uma nova subclasse afro-americana e uma nova classe média afro-americana estavam emergindo simultaneamente de uma comunidade outrora unida, mas segregada.
*O Cinturão da Ferrugem é uma região que compreende partes do nordeste e centro-oeste dos Estados Unidos continentais . Essa região já foi o coração da indústria americana e o ponto focal da fabricação dos EUA.
Um estado de emergência
Gary L. Cunningham
Deutsh (1967) e Ward (1982) ao contemplar a educação de crianças desfavorecidas implicam que “desfavorecidos” não são um grupo homogêneo. Ou seja, dentro de cada grupo há grandes variações. Essa visão é significativa porque comunica que alguns homens negros na adolescência aprendem a ser grandes realizadores em um ambiente mais desafiador do que a maioria das crianças enfrenta. Consequentemente, isso nos lembra que o objetivo final negro não é um emaranhado de patologia. Em vez disso, demonstra uma fonte de força e resiliência profundamente enraizada e viável contra probabilidades incríveis. (Griffin, 2000, p. 5).
A educação é um dos principais passaportes para a mobilidade social e de classe para a maioria dos afro-americanos. Em sua obra clássica, A Theory of Justice, o falecido filósofo e professor de Harvard, John Rawls (1971, p. 101), eloquentemente elucidou por que a educação é um componente crítico da mobilidade social: “O valor da educação não deve ser avaliado apenas em termos de eficiência econômica e bem-estar social. Igualmente, se não mais importante, é o papel da educação em permitir que uma pessoa desfrute da cultura de sua sociedade e participe de seus assuntos, e assim proporcionar a cada indivíduo um senso seguro de seu próprio valor”.
Minha experiência como criança crescendo pobre foi de contínua instabilidade habitacional
e mobilidade escolar; Frequentei quatro escolas primárias, três escolas secundárias e duas
escolas secundárias em Minneapolis.
Padrões de segregação habitacional, instabilidade habitacional e mobilidade escolar ainda prevalecem hoje para muitas crianças pobres sem-teto ou semi-sem-teto. Esses fatores têm um impacto significativo no desempenho acadêmico dos alunos e exacerbam a lacuna de desempenho. Mas a mobilidade e a instabilidade habitacional não são os únicos problemas que afetam o desempenho dos alunos. A prontidão da criança, a preparação do professor, o currículo, o envolvimento dos pais, a disciplina e a proficiência em leitura e escrita são questões importantes para estudantes afro-americanos em comunidades urbanas.
Mesmo com minha vida doméstica caótica, eu fui bem na escola nos meus primeiros anos. Sempre tive interesse em aprender e tive alguns ótimos professores que realmente se interessaram por mim e pela minha educação.
Quando eu tinha 12 anos, a transição da infância para a puberdade foi um momento muito confuso para mim, como é para a maioria dos homens jovens. Eu estava tendo uma crise de identidade. Na nomenclatura da psicologia, “[C]risis refere-se a um período de estresse emocional e mental que pode levar a alterações significativas na visão de mundo em um tempo limitado. Por exemplo, uma crise pode levar a mudanças no grupo ou associações de pares, crenças políticas ou envolvimento em comportamentos de risco” (Spencer, et al. 2006, p. 636). Os desafios de uma crise de identidade são oportunidades de crescimento e oportunidade de demonstrar resiliência.
Quando jovem negro, as coisas que senti em minha vida em relação ao orgulho racial e à justiça social eram incongruentes com as imagens pintadas para mim na mídia, especialmente na TV. Eu assistia a filmes como Tarzan, É uma vida maravilhosa ou Holiday Inn e via pessoas que se pareciam comigo representadas como selvagens, servos ou coisa pior. Perguntas sobre quem eu era e o que eu queria ser ou o que eu achava que poderia ser nesta sociedade estavam continuamente presentes.
Durante a adolescência, comecei a entender que a raça importava no mundo. Comecei a entender que “o racismo é onipresente, embora muitas vezes sutil: é canalizado através de múltiplos níveis de contexto. … Inclui não apenas o comportamento discriminatório, mas também as relações estruturais de poder, as ideologias políticas e as práticas institucionalizadas, que podem ser componentes normativos, embora não reconhecidos, da sociedade. Existem várias e salientes maneiras pelas quais o racismo impacta vidas, não apenas prejudicando as pessoas de cor, mas também privilegiando as pessoas brancas” (Spencer et al., 2006, p. 643).
Aos 13 anos, fugi de casa e morei na rua por alguns meses. Essa foi uma das melhores coisas que me aconteceram até então. Logo depois, fui morar com meu tio Moe e sua família. Aquele ambiente me deu a estabilidade que eu desejava e a educação em casa que eu precisava.
Em meados da década de 1970, na esteira dos movimentos pelos direitos civis e Black Power, havia um grande apoio à educação dentro da comunidade afro-americana. Muitos afro-americanos estavam começando a ocupar cargos de destaque na educação em Minneapolis, incluindo Richard Green, o primeiro superintendente afro-americano das Escolas Públicas de Minneapolis; Harry Davis, o primeiro presidente afro-americano do Conselho Escolar de Minneapolis; e uma série de administradores dedicados, como Bill McMoore, Marvin Trammel, Mel West, Joyce Jackson e outros.
Esses pioneiros foram extremamente importantes para muitos estudantes afro-americanos em Minneapolis, inclusive para mim. Eles apontaram, por exemplo, o que era possível e abriram as portas para oportunidades educacionais para muitos de nós naquela época.
Sob sua liderança, pude participar de muitas oportunidades que expandiram minha visão de mundo, incluindo o Workshop de Jornalismo Urbano, o programa National Close Up e a equipe de debate da Central High School.
Eu era um redator editorial do jornal do ensino médio. Essas experiências foram inestimáveis para o meu crescimento e desenvolvimento.
A expectativa cultural e da comunidade era que você poderia e iria alcançar academicamente. Esse foco cívico na educação serviu como um fator de proteção contra a ameaça estereotipada que muitos jovens adolescentes afro-americanos enfrentam nos ambientes acadêmicos de hoje.*
Muita coisa mudou nos anos seguintes. Vários fatores convergiram, criando um impacto cumulativo no desenvolvimento do capital social e humano em comunidades afro-americanas urbanas de baixa renda. Alguns desses fatores incluem a fuga de afro-americanos e brancos de classe média de áreas urbanas de baixa renda, o que, por sua vez, aumentou significativamente a concentração da pobreza; a perda de uma estrutura familiar outrora vibrante em comunidades afro-americanas de baixa renda, exacerbada pelo legado da política nacional de bem-estar social; o deslocamento de oportunidades econômicas oferecidas à geração inicial por meio de empregos na manufatura; e padrões contínuos de discriminação estrutural em habitação, acesso ao crédito e oportunidades de emprego. Como tão apropriadamente declarado no relatório da Comissão de 11 de setembro, “uma grande e crescente população de homens jovens” foi criada, “sem qualquer expectativa razoável de emprego adequado ou estável – uma receita certa para a turbulência social” (9-11). 11 Relatório da Comissão, 2007, p. 54).
Alguns argumentam que a escolha lógica para muitos jovens afro-americanos desfavorecidos com futuro sombrio e muito poucas oportunidades econômicas é recorrer a atividades marcadas pela violência e pela atração de recompensas mais lucrativas (Phillips, 1997). Algumas estatísticas comprovam isso:
Entre os homens, os negros (28,5%) são cerca de 6 vezes mais propensos do que os brancos (4,4%) a serem presos durante a vida. Entre as mulheres, 3,6% das negras e 0,5% das brancas vão entrar na prisão pelo menos uma vez.
O homicídio é agora uma das principais causas de morte de homens afro-americanos. Na maioria das vezes, o perpetrador também é afro-americano. De fato, os dados sobre todos os crimes violentos (por exemplo, estupro, homicídio, agressão) demonstram que os crimes violentos são principalmente intraraciais: tanto a vítima quanto o ofensor são da mesma raça.
Para cada aumento de 1% no nível de desemprego masculino negro, a taxa de homicídios aumenta em 1,28 por 100.000 (Western, 2006).
Duas vezes mais homens afro-americanos vão para prisão (1 milhão) do que para a faculdade (menos de 500.000). Em contraste, com apenas 600.000 homens brancos vão para a prisão e 3,5 milhões vão para a faculdade, há 5,8 vezes mais homens brancos na faculdade do que na prisão.
Quase um em cada três (32%) homens negros, de 20 a 29 anos, está sob alguma forma de supervisão da justiça criminal em qualquer dia – na prisão, em liberdade condicional ou liberdade vigiada.
Se há um caso de emergência a ser considerado, é esse!
A comunidade afro-americana deve reunir vontade política para reestruturar suas instituições cívicas e culturais. Os afro-americanos devem começar a reconstruir suas estruturas de liderança fragmentadas e começar a construir uma nova infraestrutura cívica. As consequências do fracasso são claras.
*A ameaça do estereótipo refere-se ao risco de confirmar, como autocaracterística, um estereótipo negativo sobre o próprio grupo. Este termo foi usado pela primeira vez por Steele e Aronson (1995), que mostraram em vários experimentos que calouros e alunos do segundo ano de faculdade negros tiveram desempenho pior em testes padronizados do que estudantes brancos quando sua raça foi enfatizada. Quando a raça não foi enfatizada, no entanto, os alunos negros tiveram um desempenho melhor e equivalente ao dos alunos brancos. Os resultados mostraram que o desempenho em contextos acadêmicos pode ser prejudicado pela consciência de que seu comportamento pode ser visto pela lente dos estereótipos raciais.
A liderança importa
Gary L. Cunningham
Quando ensinamos, escrevemos e modelamos o exercício da liderança, inevitavelmente apoiamos ou desafiamos as concepções das pessoas sobre si mesmas, seus papéis e, mais importante, suas ideias sobre como os sistemas sociais progridem em relação aos problemas. A liderança é um conceito normativo porque implícito na noções de liderança são imagens de um contrato social. Imagine as diferenças de comportamento quando as pessoas operam com a ideia de que “liderança significa influenciar a comunidade a seguir a visão do líder” versus “liderança significa influenciar a comunidade a enfrentar seus problemas”. (Heifetz, 1994).
A chamada à ação no relatório final do African American Men Project pede aos afro- americanos que deixem de lado nossas diferenças individuais e pessoais e trabalhem em direção a soluções coletivas e transformadoras. É assim que podemos construir as coalizões e alianças necessárias para criar um futuro melhor para todas as pessoas em nossa comunidade.
Há uma necessidade de agendas comuns entre os líderes afro-americanos e dentro da comunidade afro-americana como um todo. Sem eles, será impossível forjar soluções concertadas e corajosas.
A questão dos afro-americanos de baixa renda vivendo em guetos e pobreza concentrada não será abordada usando o velho pensamento ou velhas formas de fazer negócios.
Historicamente, a comunidade afro-americana, através de muito sacrifício, desempenhou um papel vital em ajudar este país a viver de acordo com seus mais altos valores e princípios democráticos. Estamos em outro momento crítico, enquanto lidamos com uma recessão profunda. Cada um de nós deve se perguntar: O Dr. King morreu para que metade de nós sobrevivesse e metade de nós perecesse? (Gates & West, 1996, p. xvii) (Liderança, particularmente liderança afro-americana, está no centro desta questão.).De acordo com Simon J. Buckingham (2003):
Problemas complexos não podem ser facilmente detectados para que todas as partes interessadas concordem que é algo que precise ser resolvido; requer julgamentos complexos sobre o nível de preocupação para detectar o problema; não tem regras claras para encerrar; ter soluções melhores ou piores, certas ou erradas; não têm medida com garantia de sucesso; exigência iteração — cada tentativa de construir uma solução altera o problema; muitas vezes têm fortes dimensões morais, políticas ou profissionais, particularmente para o fracasso. (Buckingham, 2003, p. 12).
Na comunidade afro-americana, a pobreza intergeracional sistêmica persistiu apesar de uma infinidade de organizações sem fins lucrativos e serviços sociais e décadas de respostas programáticas. Não há respostas fáceis. Pessoas de boa vontade trabalham há muitos anos para alguns desses problemas “perversos” dentro da América. Não apenas os problemas persistem, mas eles se tornaram mais profundos e mais incorporados.
Para complicar ainda mais a questão da liderança na comunidade afro-americana é quem é considerado um líder. Muitos indivíduos detêm o poder posicional ou podem aparecer na lista dos 100 Negros Mais Influentes da revista Ebony . Embora considerados líderes afro-americanos, muitos não exercem liderança na comunidade afro-americana ou para a comunidade afro-americana. No passado, supunha-se que, se você fosse um funcionário negro eleito, sua base de apoio vinha principalmente da comunidade afro-americana. Hoje, quando passamos da era dos direitos civis para a era de Obama, não podemos mais fazer essa suposição. Em seu trabalho seminal, Bibliography of African-American Leadership, Walters e Johnson (2000) afirmam: “Não há época em que os líderes negros ou suas organizações não tenham desempenhado um papel central no avanço da comunidade negra, embora como indicado em em nosso estudo, também fica claro que, pelo fato dos brancos terem acesso ao monopólio do poder, eles exerceram muito mais liderança na comunidade negra do que os próprios negros” (p. xxi).
Em cidades de todo o país, testemunhei fragmentação e polarização dentro das comunidades afro-americanas locais e sua liderança. Algumas dessas diferenças se devem a diferenças de filosofia e abordagem; alguns são exacerbados pela competição por recursos limitados.
Parte da fragmentação também se baseia em egos e relações de poder de líderes da velha guarda versus novos líderes emergentes. A fragmentação e a polarização são impedimentos contínuos para o avanço de uma agenda unida para melhorar as condições dos afro-americanos de baixa renda.
Essas questões tornaram-se tão explosivas que, em muitas situações, Afro-americanos com diferentes abordagens filosóficas são fisicamente intimidados, assediados e castigados por indivíduos que não têm eleitorados legítimos na comunidade afro-americana, exceto por serem afro-americanos. Torna-se então impossível manter um diálogo civil ou buscar um consenso. Muitos desses indivíduos passam seu tempo tratando outros afro-americanos como inimigos, mas têm um histórico muito limitado de fazer a diferença para a comunidade da qual pretendem fazer parte. A menos que pontes possam ser construídas para passar de relacionamentos transacionais de soma zero para soluções transformacionais, muitos afro-americanos de baixa renda permanecerão no dilema do prisioneiro, presos no ciclo de pobreza intergeracional.*
O papel dos líderes religiosos é um componente crítico da liderança dentro da comunidade negra, tanto historicamente quanto atualmente. Isso é verdade se nos concentramos na liderança afro-americana que se desenvolveu a partir da escravidão, o movimento dos direitos civis, o movimento do poder negro ou as questões atuais de perfil racial e disparidades.
Hoje, os afro-americanos ocupam posições de destaque em organizações sem fins lucrativos, governo, artes, negócios, educação e filantropia.
Combinar a liderança histórica do clero com os líderes emergentes no governo, negócios e setor sem fins lucrativos poderia criar uma força poderosa na construção de pontes em direção a uma agenda comum dentro da comunidade afro-americana.
Em um ensaio poderoso e presciente, “The Future of the Race”, Henry Louis Gates Jr. e Cornel West (1996) identificam áreas onde um acordo comum entre líderes afro-americanos pode ser forjado. Eles escrevem:
Não exigir que cada membro da comunidade negra assuma a responsabilidade individual por seu comportamento – se esse comportamento assume a forma de homicídio entre negros, violações por membros de gangues contra a santidade da igreja, atividade sexual desprotegida, misoginia e homofobia – é funcionar meramente como líderes de torcida étnicas vendendo ingressos no campus ou nos subúrbios, ao invés de falar das coisas que podem ser impopulares entre nossos companheiros. Ser líder não significa necessariamente ser amado; amar a própria comunidade significa ousar arriscar o distanciamento da alienação dessa mesma comunidade, a curto prazo, para quebrar o ciclo de pobreza, desespero e desesperança em que estamos, a longo prazo. Pois o que está em jogo é nada menos que a sobrevivência de nosso país e do povo afro-americano. (pág. xvi).
Este é o chamado para a liderança na comunidade afro-americana—encontrar líderes de todas as nossas fontes de força que sejam capazes e estejam dispostos a liderar em questões comunitárias entre todas as pessoas, com uma mensagem de responsabilidade e civilidade, popular ou não.
*O dilema do prisioneiro é um problema fundamental na teoria dos jogos que demonstra por que duas pessoas podem não cooperar, mesmo que seja do interesse de ambos fazê-lo.
A segunda metade da história
Gary L. Cunningham
O herói é introduzido em seu mundo comum, onde recebe o chamado para a aventura. Ele está relutante no início, mas é encorajado pelo velho sábio ou mulher para cruzar o primeiro limiar, onde ele encontra obstáculos e apoio. Ele chega à caverna mais profunda, onde supera a prova suprema.
Ele pega a espada ou o tesouro e é perseguido no caminho de volta ao seu mundo. Ele é ressuscitado e transformado por sua experiência. Ele retorna ao seu mundo comum com um tesouro, benção ou elixir para beneficiar seu mundo. (Campbell, 2010)
A busca para saber de onde eu vim e as pessoas com quem eu estava conectado começou em uma tarde de verão quando recebi uma ligação de um tio-avô com quase 80 anos do lado materno da família. Tio Otis disse que queria passar na minha casa, que tinha algo para me dar. Era muito incomum o tio Otis pedir para passar de repente. Fiquei surpreso e não sabia o que esperar.
Quando ele parou no meio-fio pouco tempo depois (ele ainda estava dirigindo aos 89 anos), ele carregava um longo rolo de papel e o que pareciam ser algumas fotografias muito antigas. Nos abraçamos e, antes de nos sentarmos, meu tio Otis começou a falar sobre nossa história familiar. Parecia um discurso preparado, cada palavra da narrativa ensaiada e memorizada na tradição de uma história oral. Ele então me presenteou com o pergaminho que segurava como se estivesse realizando uma cerimônia de grande seriedade e importância. Meu tio Otis me disse, em termos inequívocos, que ele estava me passando heranças sagradas de família para minha responsabilidade e cuidado para a próxima geração.
Ele me disse que as fotos eram da minha bisavó e do meu avô (por parte de mãe). Ele então me deu uma lista de todos os meus parentes, com endereços e números de telefone, de todo o país.
Desenrolei o pergaminho na minha mesa de jantar. Diante de mim estava uma árvore genealógica muito bem trabalhada e desenhada à mão que representava meus bisavós, avós e seus irmãos, até mim e meus próprios irmãos. Era como se a tocha de uma responsabilidade não identificada estivesse sendo passada.
Vários dias depois, enquanto olhava para minha árvore genealógica, percebi que nada me ligava ao lado paterno da família. Aquele lugar na árvore genealógica onde meu pai deveria estar estava vazio, desconhecido e até assustador. Foi nesse dia que comecei minha busca para encontrar meu pai.
Eu nunca conheci meu pai. Sempre que eu perguntava a minha mãe sobre ele, tanto quando criança quanto quando adulto, ela se fechava e se recusava a falar. Minha avó contava histórias sobre meu pai quando eu era jovem. Eu poderia dizer que ela gostava dele. Com ela, aprendi seu primeiro nome, onde trabalhou em Minneapolis, e algumas de suas realizações.
Essas pistas, enterradas em minha memória, provaram ser úteis em minha jornada para encontrar meu pai. Por meio delas, soube que ele morou em Minneapolis até 1972 e que tinha outra família. Mais tarde, soube por um amigo de um amigo de meu pai que ele havia se mudado para Jackson, Mississippi, três décadas atrás. Eu pensei que ele provavelmente estivesse morto. Ele nasceu em 1922 e poucos homens afro-americanos vivem até os 80 anos.
Depois de muitas pistas falsas e becos sem saída, encontrei o que pensei ser seu número de telefone e endereço atuais. Escrevi uma carta para ele e me apresentei. Contei a ele o que sabia sobre ele e perguntei se ele era mesmo meu pai.
Uma semana depois ele me ligou. “Sim,” ele disse, “eu acredito que sou seu pai. Eu tive um caso com sua mãe por cerca de um ano na década de 1950. Mas quando terminamos, eu não sabia que ela estava grávida. Nós nunca nos encontramos depois que nos separamos, e ela nunca me disse que uma criança estava envolvida”.
Eu disse a esse homem, cujo primeiro nome era Robert: “Gostaria de ir vê-lo”. No começo ele hesitou, porque ele tinha uma esposa e outros 10 filhos, todos os quais ele certamente teria que contar sobre mim. Mas depois de conversarmos por mais ou menos uma hora, ele concordou em se encontrar.
Dois meses depois, eu dirigi para Jackson, Mississippi, e ele e sua esposa, Lillian, vieram ao meu hotel. No começo, Robert e eu ficamos sentados lá por um longo tempo, olhando um para o outro. Ambos pensávamos que não éramos muito parecidos. “Seu nariz parece grande. Que tamanho de sapato você usa?” Ainda assim, não demorou muito para que nós três trocássemos histórias, preenchendo um ao outro e rindo juntos. Nós nos encontramos revisitando nossos passados separados um através do outro. Conversamos por 7 horas, finalmente encerrando a noite às 3 da manhã.
Antes de deixar Jackson, Robert e eu fizemos um teste de DNA para determinar, sem sombra de dúvida, que eu era de fato seu filho. Os resultados demoraram vários dias para chegar, e eu já havia retornado a Minneapolis quando Robert ligou e disse: “Parece que você é da família”.
Conhecer meu pai e Lillian me proporcionou um final maravilhoso. Agora eu sabia, literalmente, quem eu era. No entanto, senti outra porta se abrindo ao mesmo tempo. Foi uma missão cumprida — minha versão pessoal do monomito de Joseph Campbell, a jornada de separação, iniciação e retorno do herói que culmina em transformação pessoal e termina em casa com a família.
Alguns dias depois de saber os resultados do teste, recebi um telefonema de minha nova irmã, Delia. "Estou tão feliz por ter um novo irmão", disse ela. Ela estava vindo para Minneapolis para um casamento e queria me conhecer. Combinamos de almoçar no Mall of America.
Quando cheguei ao restaurante, foi nada menos que um grande retorno pra casa. Sem que eu soubesse, minha nova irmã havia convidado vários outros parentes locais — até minha nova sobrinha e sobrinho. Nosso almoço tornou-se uma festa, dando-me as boas-vindas à família.
Descobri que o homem da vizinhança que eu via todas as manhãs quando eu caminhava com cachorro era meu irmão também. Ele morava a apenas quatro quarteirões de distância da minha casa.
A essa altura, já conheci ou conversei com a maioria dos meus novos irmãos, e todos ficaram entusiasmados, encantados em me conhecer e tão receptivos quanto uma irmã ou irmão pode ser. E cada um deles me disse: “Gary, estamos muito felizes em conhecê-lo. Queremos que você faça parte de nós.”
Aos 47 anos, fui devolvido à minha família.
Por mais de 40 anos, estive isolado de metade da minha família biológica. Seu sangue estava em mim bem antes do meu nascimento, e eu pertencia a ela desde o dia em que nasci. No entanto, nem eu nem meus parentes sabíamos disso. Cada um de nós sabia apenas de uma metade da história — a metade oficial, pública — sobre nossa própria família. Foi um grande alívio – e uma bênção ainda maior – finalmente conhecer meus familiares perdidos, descobrir tudo o que tínhamos em comum e ser acolhido no grupo que, paradoxalmente, fiz parte de toda a minha vida.
Muitos jovens afro-americanos vivem com um paradoxo semelhante. Eles parecem isolados de suas comunidades e na cultura dominante, andando na esquina enquanto grande parte do resto do mundo passa apressado e o desaprova. No entanto, o que parece ser isolamento é, na verdade, uma forma de cegueira coletiva. Os vizinhos veem esses homens como problemas. Os governos das cidades e condados os veem como usuários de nossos sistemas de serviço social e justiça criminal. E muitos desses homens se veem fora da corrente principal da vida americana.
Mas tudo isso é simplesmente o resultado de conhecer apenas metade da história – a metade que se concentra no fracasso em vez do sucesso e na prestação de serviços governamentais em vez de construir poder e responsabilidade pessoais.
Ligando os pontos
Gary L. Cunningham
Cerca de um ano depois de encontrar meu pai, ele convidou meu filho e eu para uma reunião de família em Jackson, Mississippi. Essa reunião não foi apenas poderosa – conheci a família do meu pai pela primeira vez – também foi transformadora. Foi ali, pela primeira vez, que compreendi realmente o que significava ser descendente de pessoas que de escravizadas.
A escravidão vitalícia foi legal nos Estados Unidos de 1654 a 1865. Doze milhões de africanos foram enviados para as Américas entre os séculos XVI e XIX. Destes, cerca de 645.000 foram trazidos para os Estados Unidos. A população escrava nos Estados Unidos havia aumentado para 4 milhões no censo de 1860.
A escravidão era um sistema brutal em todos os Estados Unidos, e foi particularmente brutal no Mississippi, de onde vem o povo de meu pai. De acordo com David J. Libby (2004), em seu livro, Slavery and Frontier Mississippi, 1720–1835, “Alguns escravos do Mississippi resistiram a essa opressão sombria e se rebelaram por fuga, desaceleração do trabalho, incêndio propositais e conspirações. Em 1835, uma conspiração de escravos no Condado de Madison provocou uma resposta tão draconiana entre os proprietários de escravos locais que os fazendeiros de todo o estado redobraram as travas de ferro do sistema. As relações raciais no estado permaneceram radicalizadas por muitas gerações seguintes” (p. 208).
Sendo criado em Minnesota, eu ouvia meus avós falarem sobre escravidão. Eu tinha lido alguns livros e feito cursos sobre a “instituição peculiar”. Eu também assisti Roots na TV com milhões de outros americanos na década de 1980. Mas eu realmente tinha apenas uma visão abstrata da escravidão.
Era algo remoto e distante de mim. A escravidão fazia parte da minha história, com certeza, mas não uma parte de quem eu era no meu dia-a-dia.
Isso estava prestes a mudar quando nos reunimos no ônibus naquele dia quente de verão em Jackson, para sermos transportados de volta no espaço e no tempo para a pequena cidade de Bolton. Enquanto percorríamos o curto caminho pela estrada em direção a Bolton, os campos de algodão se estendiam até onde a vista alcançava. Pensei nas lutas e na labuta extenuante dos seres humanos colhendo algodão. Pensei nas gerações de afro-americanos que eram propriedade de outros seres humanos e não tinham direitos nem oportunidades de fazer escolhas sobre suas vidas.
Bolton, como muitas outras pequenas cidades do sul, era uma pacata vila de afro- americanos. Eles foram simpáticos e educados e fizeram você se sentir bem-vindo. Paramos em uma pequena igreja chamada Chapel Hill e saímos do ônibus — mais de 100 de nós, de todas as idades e gerações. Assim que nos acomodamos nos bancos, meu pai caminhou até a frente do altar e nos guiou em oração. Ele então começou a recitar algumas grandes histórias da Bíblia. Meu pai é conhecido por ser um grande contador de histórias e é convidado para as igrejas locais em todo o Mississippi para fazê-lo. Foi um verdadeiro mimo.
Depois que ele terminou de contar histórias, ele deu uma referência histórica sobre o que Bolton e a igreja em que estávamos sentados representavam para nossa família. Ele disse que, embora fosse uma igreja relativamente nova, estava na base de sua igreja de infância, quando ele era criança e meeiro nesta terra. Ele falou sobre seu pai, Daniel, um ministro local, meeiro, líder comunitário e advogado de rua para muitos dos residentes afro-americanos de Bolton e comunidades vizinhas. Ele falou sobre meu bisavô, Papa (pronuncia-se Pa-pay), que era escravo na mesma terra. Ele era conhecido em toda a comunidade como um bom homem. Algum tempo depois, perguntei ao meu pai o que isso significava. Ele disse: “Papai era alguém conhecido por ajudar a comunidade em tempos de necessidade, alguém que se esforçava para ajudar os outros e alguém que lutava contra a injustiça diante de probabilidades esmagadoras”. Meu coração se encheu de orgulho e emoção.
Depois que terminamos na igreja, voltamos para um pequeno cemitério onde meus ancestrais estão enterrados. Apenas alguns tinham lápides; a maioria era marcada por uma árvore ou uma rocha. Meu pai ou outro parente apontavam para um local e nos informavam quem havia sido enterrado ali. Meu filho e eu choramos junto com todos os meus novos parentes. De pé com o sol batendo nos campos de algodão, no cemitério onde meu povo foi escravo, finalmente consegui ligar os pontos e entender o poder e o sacrifício que meus ancestrais fizeram para que eu pudesse estar aqui hoje. Também compreendi naquele dia a grande dívida que tinha para ser digno desse legado.
Sou a quarta geração da minha família depois da escravidão. Essa história e esse sofrimento fazem parte de quem eu sou. Não é algo que eu queira esquecer, nem é algo que eu precise esquecer e apenas seguir em frente, como alguns sugerem. É algo que me leva a garantir que todas as pessoas – independentemente de raça, cultura, orientação sexual ou religião – tenham acesso e oportunidades iguais neste país. Isso me motiva a garantir que as próximas gerações de crianças afro-americanas estejam em melhor situação do que a geração atual. A justiça e a igualdade importam; são princípios fundamentais dos direitos humanos e da dignidade.
Um novo começo
Gary L. Cunningham
Porque estamos aqui? Somos uma comunidade, reunindo-se — um movimento em espiral, uma força ondulante, uma cachoeira em cascata. Podemos ser um círculo de unidade para visualizar a comunidade que queremos ver, para declarar nosso poder juntos.
Reunimos nosso povo desde o início dos tempos – e agora estamos juntos pelos relacionamentos e esforços deste fórum inspirador – estivemos, e estamos agora, nos organizando para agir – para criar nosso futuro. Porque, em nossas mentes, em nossos espíritos, sempre soubemos que, como disse Malcolm X, “o futuro pertence àqueles que se preparam para ele hoje”. (Carter, 2009).
Enquanto o Dr. White e eu nos lembramos do Projeto Homens Afro-Americanos naquele dia de verão em 2007, uma nova ideia começou a germinar entre nós. Percebemos que uma das principais lições aprendidas envolvia a necessidade de os líderes afro-americanos se engajarem, para conceber suas próprias soluções para os problemas enfrentados pela comunidade afro-americana. Começamos novamente a pensar em como construir um movimento de pessoas afro-americanas que estavam resolutas em sua determinação de abordar não apenas as questões dos homens afro-americanos, mas também das mulheres afro-americanas. Na verdade, as questões dos homens afro-americanos estão inextricavelmente ligadas e entrelaçadas com as das mulheres afro-americanas. Decidimos fazer uma abordagem mais holística.
Dr. White e eu postulamos que houve um aumento significativo na porcentagem de afro-americanos que mudaram para a classe média nas últimas duas décadas. Ao contrário de décadas anteriores, os afro-americanos agora ocupam posições de destaque em organizações sem fins lucrativos, governo, artes, negócios, educação e filantropia. Dr. White e eu sentimos que se pudéssemos galvanizar esses líderes em direção a uma agenda comum – uma que não fosse dirigida pelo governo ou pelos serviços do condado, mas desenvolvida e de propriedade dos próprios líderes – então poderíamos começar a construir a base para um novo movimento dentro da comunidade afro-americana.
Decidimos testar nossa hipótese realizando almoços de 3 horas em minha casa uma vez por mês, nas tardes de sábado. Esses almoços começaram em janeiro de 2008 e foram patrocinados pela Northwest Area Foundation. Convidamos 15 homens afro-americanos de classe média de diferentes estilos de vida e diferentes faixas etárias. Alguns eram jovens e outros mais experientes. Entre eles tinha um repórter de jornal, o chefe de um grupo de desenvolvimento econômico, vários psicólogos, um pregador, o vice-reitor de uma universidade, um advogado, o chefe de uma agência de serviço social local, um membro do conselho municipal e vários acadêmicos.
O Dr. White facilitou as discussões, que começaram identificando os principais valores dos afro-americanos. Começamos então a falar sobre a natureza da liderança e sobre a estruturação de uma agenda comum que nos permitiria abordar muitas das questões da comunidade afro-americana. Havia muita tensão na sala. Alguns membros queriam fazer algo imediatamente; outros queriam ter mais discussão para que pudéssemos concordar com uma abordagem antes de começarmos a agir. Nós nem sequer concordamos sobre quais eram as questões.
Houve algumas reuniões em que apenas sete a nove membros apareciam. Mas lentamente, o impulso começou a ser construído. Começamos a responsabilizar uns aos outros tanto pela assiduidade quanto pela participação. Começamos a compartilhar nossas histórias. Passamos por um processo de esclarecimento de valores. Começamos a nos relacionar, e uma profunda camaradagem logo se desenvolveu entre nós. O grupo assumiu o nome não oficial, Band of Brothers.
Em 6 meses, o grupo cresceu para 20 membros regulares e mudou-se de minha casa para os escritórios da Northwest Area Foundation. Ao longo de 14 sessões de planejamento de três horas, de dezembro de 2007 a janeiro de 2009, o Band of Brothers concentrou-se em tudo, desde a construção de relacionamentos e organização de nosso tempo até discussões de valores comuns, engajamento cívico e construção da comunidade. A discussão concentrou-se não apenas na elaboração de uma agenda, mas em como utilizar a tecnologia e como apresentar uma agenda provisória à comunidade e obter apoio.
A Band of Brothers concordou que o principal objetivo do nosso grupo era maximizar o potencial das crianças afro-americanas. Nós começamos a vislumbrar uma agenda para a comunidade afro-americana, que contivesse de 5 a 10 princípios fundamentais com os quais poderíamos concordar, como povo, independentemente do que mais discordássemos. Subcomitês foram formados para se concentrar em questões-chave, como educação, desenvolvimento econômico e comunitário e estrutura familiar. Os subcomitês pesquisaram cada uma dessas áreas e trouxeram suas ideias de volta ao grupo para revisão e feedback.
Ao mesmo tempo, o Dr. White e eu começamos a pensar em como poderíamos incluir as mulheres na equação. Entrei em contato com a Dra. Yvonne Cheek, que conheço há muitos anos e que tem sido uma consultora valiosa em muitos outros empreendimentos. Forneci à Dra. Cheek os materiais de apoio nos quais o Band of Brothers estava trabalhando e pedi a ela para coordenar uma série de reuniões com cerca de 20 mulheres afro-americanas conhecidas e influentes na comunidade. Ela reuniu várias listas de mulheres, muitas das quais prestaram um serviço extraordinário à comunidade afro-americana e foram consideradas heroínas. Outros eram líderes jovens, enérgicos e promissores. Dra. Cheek organizou reuniões com a ajuda de Cherie Collins, doutoranda na Universidade de Minnesota. O grupo de mulheres foi encarregado de revisar o esboço do Band of Brothers e desenvolver suas próprias abordagens para levantar questões dentro da comunidade afro-americana.
O grupo de mulheres decolou. A partir do primeiro encontro, elas se perguntaram: por que nunca nos encontramos assim antes? O conhecimento intergeracional compartilhado, a capacidade de falar sobre condições comuns para pessoas afro-americanas de baixa renda e a percepção de que cada um de nós deve parte de nosso sucesso àqueles que vieram antes de tudo galvanizou o grupo a desenvolver suas próprias ideias sobre um agenda afro-americana.
Em seguida, reunimos os dois grupos para discutir as semelhanças e diferenças entre suas abordagens. Esta reunião de 42 líderes afro-americanos tornou-se o Fórum de Liderança Afro-Americana das Cidades Gêmeas. Seu principal objetivo era envolver os líderes da comunidade afro-americana em um diálogo intencional para desenvolver uma agenda comum para fazer o seguinte:
Mobilizar e apoiar os esforços da comunidade para possuir (em uma base individual, institucional ou coletiva) ação em uma agenda comum para melhorar o bem-estar econômico e social da comunidade afro-americana.
Trabalhar com os líderes para desenvolver um plano holístico e compartilhado que aborde as questões mais críticas que afetam o bem-estar individual, familiar e comunitário do povo afro-americano.
Capacitar os líderes comunitários para a ação coletiva e resolução de problemas da comunidade.
Identifique e aproveite a experiência, credibilidade e influência de líderes comunitários para esforços colaborativos e mudanças sustentáveis na comunidade.
Criar oportunidades para novas parcerias e esforços colaborativos.
A primeira reunião do Fórum de Liderança Afro-Americana em abril de 2009 foi comovente e inspiradora. O orador principal foi o congressista de Minnesota Keith Ellison, que falou sobre uma mudança de paradigma global no pensamento sobre raça e etnia. Ele estimulou o grupo a ir além de apenas pensar localmente e expandir nosso pensamento para incluir um contexto global. Ele convocou um grupo para sair de suas organizações para maximizar nossa influência na política e nas políticas públicas. Vários líderes mais velhos e seniores falaram sobre a liderança afro-americana no século 21. Jovens líderes também foram convidados a falar. Naquele dia começamos a estruturar uma nova agenda para a comunidade afro-americana.
O Fórum de Liderança Afro-Americana de Cidades Gêmeas agora cresceu de 42 membros para mais de 300 membros. Fóruns estão sendo realizados em Portland, Oregon e Seattle, Washington. Um novo fórum está se desenvolvendo em Des Moines, Iowa.
A agenda abrangente que emerge desse processo é um produto da comunidade; é definido e delineado por seus líderes. Ele reflete os esforços para fechar a brecha que existe entre a classe média e os afro-americanos de baixa renda. É claro que temos uma agenda comum e um propósito comum como povo.
Os líderes agora estão trabalhando juntos em organizações sem fins lucrativos, governamentais, acadêmicos e empresariais para elaborar uma agenda para a comunidade urbana afro-americana na região noroeste dos Estados Unidos para o século XXI.
É claro que aproveitamos um profundo anseio dos afro-americanos de usar suas habilidades, criatividades e conhecimentos em um esforço colaborativo para melhorar a vida de todos os afro-americanos. Ao observar pessoas muito ocupadas e engajadas dedicarem grande parte de seu tempo e energia emocional a esse esforço, sinto-me humildemente comovido. É claro que todos estamos motivados a retribuir algo e a construir um futuro melhor.
A principal lição do African American Men Project para mim foi que o povo afro-americano deve galvanizar seu próprio poder e assumir o controle de seu destino. Temos um longo caminho a percorrer antes de podermos determinar se esse esforço é sustentável, mas as primeiras indicações são promissoras.
Começamos de novo; do que eram cinzas, cada um de nós assume o manto que foi colocado diante de nós. Nós nos esforçamos para tornar o mundo um melhor lugar, não só para nós mesmos, mas para nossos descendentes. A brecha que foi criada na comunidade afro-americana entre as classes média e afro-americanos de baixa renda podem ser fechadas. Famílias podem ser restauradas. Nossos filhos podem passar do fundo da classe para a superfície. Nossos homens podem se tornar cidadãos produtivos, em vez de definhar no sistema de justiça criminal. Podemos definir os padrões para a próxima geração. A hora é agora.
Conclusão
Gary L. Cunningham
Muito tem sido escrito sobre a situação dos homens afro-americanos nos últimos anos. A maior parte da literatura concentra-se em abordagens programáticas para abordar questões com final de longo prazo, desemprego e subemprego e uma série de outros males sociais, desde disparidades de saúde até violência na comunidade. Como cegos sentindo diferentes as partes do elefante, cada um descreve uma realidade diferente e ninguém pode ver o todo. De muitas maneiras, a fragmentação da literatura é um reflexo da fragmentação dentro da própria comunidade afro-americana.
Muita coisa mudou nos últimos 24 anos desde que William Julius Wilson publicou seu livro seminal e controverso, The Truly Disadvantaged (1987). Wilson postulou que o declínio da estrutura familiar afro-americana se deve, em parte, à falta de homens afro-americanos que queiram se casar.
Embora ainda exista uma subclasse afro-americana significativa hoje, homens e mulheres afro-americanos também estão estrategicamente posicionados nos setores de negócios, governo, educação e sem fins lucrativos. Como resultado, esses líderes estão em uma posição única para iniciar o processo de mudança nas estruturas fragmentadas de relacionamento e nos arranjos institucionais que mantêm a subclasse. Isso oferece uma oportunidade para a comunidade afro-americana criar uma nova cultura transformadora e um renascimento econômico.
A história da comunidade afro-americana também é mais do que apenas uma teoria macroeconômica ou respostas programáticas abordando os vestígios de discriminação e oportunidades negadas. É também uma história humana. E para muitos homens afro-americanos que crescem sem seus pais, é uma história de dor profunda e às vezes redenção.
Este capítulo compartilha a história da criação do African American Men Project no Condado de Hennepin, Minnesota, e sua evolução para o Fórum de Liderança Afro- Americana em quatro comunidades urbanas nos Estados Unidos, tendo como pano de fundo a jornada pessoal paralela do autor para encontrar seu pai e sua identidade.
Perguntas reflexivas
1. Sete pontos fortes dos homens negros são discutidos. Que pontos fortes são refletidos? Você concorda que esses pontos fortes são necessários? Algum outro?
2. Cunningham escreve sobre o “Estado de Emergência para Crianças Negras”. Por que algumas crianças negras pobres são bem-sucedidas e outras não? O que faz a diferença para essas crianças?
3. Qual é a relação entre a história da escravidão e as condições para muitos afro-americanos hoje? Existem conexões; se sim, quais são?
4. Cunningham afirma que há uma necessidade de agendas comuns entre os líderes afro-americanos dentro da comunidade afro-americana. Você concorda com esta afirmação? O que seria diferente na comunidade afro-americana se houvesse uma agenda tão comum?
5. A questão da dissensão entre os “líderes” é discutida. O que isso implica, e por que é tão importante?
Agradecimentos
Este capítulo não teria sido possível sem a orientação e opinião do Dr. Joseph White e do Dr. Michael Connor. Joe e Mike fizeram enormes contribuições para elevar os homens afro-americanos, inclusive eu. Também estou em dívida com os colegas Jesse Bower e a ex-colega da Liga Urbana Nacional Eileen Aparis, que forneceram apoio e feedback ao longo deste projeto. O Minneapolis Star Tribune também foi fundamental para me permitir postar partes deste capítulo como parte de seu blog Your Voices em http://www.startribune.com. O feedback e o incentivo que recebi de Your Voices ajudaram a melhorar imensamente partes deste capítulo.
Próximo: Capítulo V - Desmistificando o Mito - Entendendo a Paternidade na Comunidade Negra
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