Edição, introdução e comentários de John Henrik Clarke
Com a assistência de Amy Jacques Garvey
Os primeiros anos na Inglaterra e depois, 1912-1916
Robert A. Hill____________38
I
Ainda não temos certeza da data exata da chegada de Garvey na Grã-Bretanha. O próprio Garvey falou mais tarde de 1911, como o ano em que sua visita começou. Sabemos, no entanto, que deve ter sido algum tempo depois do final de fevereiro de 1912, desde que Garvey foi testemunha ocular do motim do bonde de Kingston, que ocorreu em 26 de fevereiro de 1912₂₇. Garvey teria então vinte e cinco anos, era capaz de apreciar e aproveitar as oportunidades significativas que um período de permanência no Centro Imperial ofereceu a um jovem colonial enérgico, como Garvey.
O primeiro encontro de Garvey com a sociedade inglesa foi gentil. Ele nos deixou uma imagem clara da constância de contato naqueles primeiros anos. Em uma breve reminiscência editorial publicada em 1932, Garvey retratou seus sucessivos encontros com a sociedade inglesa nos seguintes termos:
Quando visitamos a Inglaterra em 1911, encontramos uma situação diferente. Nós mesmos, que não somos de cor (pardos), mas negros, não encontramos dificuldade em conseguir hospedagem. Conseguimos hospedagem não só em Londres, mas nas diferentes cidades que visitamos, como também em diferentes lugares da Escócia. Até nos ofereceram emprego durante o tempo que passamos lá na faculdade.
Quando voltamos lá pela segunda vez, achamos que estava um pouco mudado, mas nada que precisasse ser mencionado ou nos enojasse; no entanto, quando fizemos nossa terceira visita em 1928, ficamos surpresos ao sermos confrontados com um preconceito descarado que chocou nosso conceito sobre as posturas inglesas₂₈.
Assim, embora Garvey tenha desembarcado sozinho e sem um tostão em uma cidade conhecida por sua frieza com estranhos, ele não foi forçado, a sofrer o choque da rejeição racial, que progressivamente se tornou parte das posturas inglesas.
Ganhou-se uma sensação adicional de decoro quase vitoriano em torno do encontro de Garvey com a sociedade inglesa a partir de sua própria consideração explicitamente afetiva pela instituição educacional por meio da qual ele obteve acesso parcial ao aprendizado acadêmico enquanto estava em Londres.
Em um editorial destinado a debochar do ex-chefe de justiça da Jamaica, Sir Fiennes Barrett-Lennard, que impôs a Garvey uma pena de três meses de prisão por desacato em 1929, nos é dito:
No que nos diz respeito, parece que deve haver uma espécie de relação inseparável entre nós e o ex-chefe de justiça. Por Deus, ele deve estar conectado à nossa Alma Mater. Mal acreditávamos há vinte anos que Sir Fiennes se tornaria membro do corpo docente do Colégio onde passamos algum tempo.
Nós nos sentiríamos muito embaraçados em uma visita à Inglaterra, durante uma formatura, por encontrá-lo como o convidado da noite. A tradição do Berbeck College é algo do qual todos os alunos devem se orgulhar. Em nossa última participação em uma formatura, tivemos a honra de ouvir Lord Balfour de Burleigh, o Chancellor, mas da próxima vez talvez tenhamos de ouvir Sir Fiennes₂₉.
Parece não haver nada de insincero nesta declaração de apego e estima pela experiência no Birkbeck College (Faculdade de Birkbeck) sentida por Garvey. E quando acrescentamos a esta declaração o fato acima mencionado, de que Garvey recebeu uma oferta de emprego durante o tempo que passou na faculdade, há fortes razões para acreditar que Garvey não se preocupou com qualquer encontro sério com o racismo na Grã-Bretanha. A evidência disponível parece sugerir uma situação de respeito mútuo.
O Birkbeck College funcionava naquela época, não como parte constituinte da Universidade de Londres, mas como um centro educacional independente principalmente para pessoas da classe trabalhadora. Assim, não aderiu a nenhum conjunto de requisitos educacionais rígidos para admissão, o que ajudaria a explicar a frequência de Garvey no College₃₀. As disciplinas exatas do currículo que Garvey seguiu não podem ser determinadas, embora um senso geral do interesse acadêmico de Garvey possa ser obtido em suas observações posteriores.
Em seu retorno à Jamaica em dezembro de 1927, após a deportação dos Estados Unidos, Garvey repreendeu a seus ouvintes por: "(terem) estarem com tanta preguiça que permitiram que um outro aproveitasse o mundo para que agora esse outro fique os enganando e os fazendo acreditar que o mundo pertence a ele e que vocês não têm parte nele", e depois passou a pontuar sobre isso:
... ele terá dificuldade de enganar esse Marcus Garvey que passou pelas mesmas escolas que ele passou, que o acompanhou na faculdade e na universidade, que o conheceu no mesmo campus e absorveu todas as ideias dos mesmos livros didáticos dos quais ele estudou, de Sócrates e Platão, a Lloyd George e Woodrow Wilson. Acompanhei o resto deles no Direito Constitucional Romano e Britânico e no Direito Americano e no Direito Internacional; Eu os segui até o fim para me proteger... Nas Artes Liberais, em que campo eles podem me fazer de bobo?³¹
Como parte integrante do processo de auto-educação de Garvey na Inglaterra, as disciplinas acadêmicas de Direito e Filosofia parecem ter sido seus principais interesses no Birkbeck College. Uma confirmação adicional pode ser encontrada no fato de que as iniciais, D.C.L., que Garvey mais tarde anexou ao seu nome, significavam Doutor em Direito Civil.
No que diz respeito à estima dos outros, o jovem Garvey havia aumentado significativamente sua estatura por seus esforços educacionais. Após seu retorno à Jamaica e logo após o estabelecimento da Universal Negro Improvement Association (Associação Universal de Melhoria do Negro), um jornal influente publicou:
Sr. Marcus Garvey, um jovem jamaicano, que foi para a Inglaterra para estudar, começou aqui a Negro Universal Society (sic) que tem excelentes objetivos e teve um início promissor³².
Além da aura de educação formal, que parecia qualificá-lo para um papel útil na sociedade colonial da ilha, Garvey também era dotado de uma indubitável autoconfiança adquirida através de suas experiências em viagens. O conhecido processo educativo derivado da exposição a povos e lugares foi aplicado em Garvey com força especial, dada sua disposição extremamente sensível, seu zelo pelo conhecimento e a imponência do poder imperial ostentada como o emblema da civilização.
Na declaração citada acima sobre seus sucessivos períodos de permanência na Inglaterra, Garvey mencionou que sua primeira visita abrangeu não apenas Londres, mas as diferentes cidades que visitamos, "como também os diferentes lugares da Escócia"³³. Em outro lugar, me ocorreu a lembrança de Garvey ter falado de "sua ruína" - se é que pode-se chamar assim - por ser líder de uma raça, em Londres depois de ter viajado por quase metade da Europa₃₄.
Podemos nos voltar agora para a relação que surgiu entre o jovem Garvey e a figura central do pensamento e expressão pan-africana do período pré-1914, Duse Mohammed Ali. Antes do lapso de muitos anos, seu relacionamento se tornaria uma questão de considerável disputa e permanece assim até hoje.
Duse Mohammed Ali era um egípcio-sudanês que morava na Inglaterra há muitos anos35. Ele era jornalista e ator de teatro. A proeminência real veio pela primeira vez em 1911 com a publicação de seu livro Na Terra dos Faraós, supostamente a primeira história do Egito escrita por um egípcio e uma obra que foi bem recebida pela crítica36. A aclamação recebida pelo livro trouxe consigo a oferta, ironicamente, de organizar o entretenimento para o Primeiro Congresso Universal das Raças, também realizado em 1911. Muitas figuras pan-africanas importantes estiveram presentes no Congresso, entre elas W. E. B. Du Bois da América, Tengo Jabavu da África do Sul, Antenor Firmin e ex-Presidente Legitime do Haiti, Theophilus E. S. Scholes da Jamaica, e Pastor Majola Agbebi da Missão Níger representando o venerável Dr. Edward Wilmot Blyden37.
Foi neste contexto de elevada consciência pan-africana que Duse Mohammed emergiu, onde foi lançado o veículo para o pensamento e opinião pan-africanista que lançaria as bases intelectuais para toda uma nova geração de luta africana. O veículo foi o jornal African Times and Orient Review (ATOR) (Tempos Africanos e a Revisão Oriental - TARO), que começou a ser publicado em julho de 1912 e desde o início adotou uma perspectiva pan-afro-asiática radical. O líder de abertura de sua primeira edição declarou:
O recente Congresso Universal das Raças. . . demonstrou claramente que havia ampla necessidade de um jornal pan-oriental e pan-africano na sede do Império Britânico que colocasse os objetivos, desejos e intenções das raças negra, parda e amarela dentro e fora do Império no trono de César38.
Entre a lista de seus colaboradores mais notáveis e distribuidores locais estavam Kobina Sekyi, William Ferris, John E. Bruce, Majola Agbebi, F. E. M. Hercules, o Rev. Attoh Ahumah, F. Z. Peregrino, J. E. K. Aggrey, e como colaborador na Edição de outubro de 1913, Marcus Garvey Jr. Todos esses indivíduos representavam a geração do início do século XX de nacionalistas afro-indígenas, africanos e afro-americanos. O diário de Duse Mohammed Ali forneceu um fórum indispensável para a articulação de seus protestos anticoloniais e foi, sem dúvida, a fonte central de onde emanava a maioria das correntes ideológicas sobre política, cultura e economia na consciência pan-africana. As seguintes atas retiradas dos arquivos da África Ocidental do Escritório Colonial revelam:
Antigamente, a revista (ATOR) era considerada de duvidosa lealdade, devido ao programa pan-etíope de Duse Mohammed. C.S. 23.10.17.
Duse Mohammed, editor do African Times and Orient Review, é um personagem bastante duvidoso cujo jornal, antes da guerra, era suspeito, inclinado ao movimento etíope e acreditado estar em contato com elementos indesejáveis na Índia e no Egito. "Sr. Williams"39.
"Movimento etíope" era o principal termo que descreve atualmente a consciência pan-africanista (no período anterior a 1914). A conexão entre esta fase inicial pré-guerra do nacionalismo africano e os esforços ainda mais embrionários que tomaram forma em 1900 em torno da Conferência de Londres da Associação Pan-Africanista também deve ser apontada. Ian Duffield fornece informações que deixam claro que as pessoas na época estavam cientes da conexão:
O Dr. R. Adinwande Savage, editor chefe do Gold Coast, não apenas expressou essas esperanças de que (a African Times and Orient Review deveria ser representativa e apoiada por todos os povos de cor do Império), mas também viu a ATOR como uma retomada aos esforços abortados de Sylvester Williams para fundar tal jornal em Londres em 1900 como o órgão da Associação Pan-Africana. Desde que Savage esteve presente na reunião da Associação Pan-Africana em 1900, este foi um verdadeiro sinal de esperança e confiança40.
Além das primeiras ideias pan-africanistas às quais Garvey foi exposto dentro do círculo de contatos e relações políticas da ATOR, parece provável que Garvey estivesse em dívida com Duse Mohammed Ali por sua compreensão da importância da antiga civilização egípcia e da base africana dessa conquista cultural e histórica. Finalmente, deve-se salientar que o apego profundo e persistente de Duse Mohammed Ali ao comercial potencial pan-africano e aos projetos que constantemente destacam a natureza exploradora do controle europeu sobre os recursos da África podem ter deixado uma impressão significativa em Garvey, pois suas próprias tentativas posteriores no campo de empresa comercial africana independente estava atestada. Entre os objetos gerais listados por Garvey no Manifesto da UNIA em 1914 estava "Conduzir uma relação comercial e industrial mundial".
Os esforços de Duse Muhammad Ali para se dissociar de qualquer relacionamento significativo com Garvey podem ser vistos no relatório contido em um memorando do British War Office:
DUSE MOHAMMED já foi questionado sobre vários assuntos, incluindo Marcus GARVEY. Ele diz que Marcus GARVEY veio vê-lo pela primeira vez em 1913, dizendo que ele era da Jamaica. Ele ficou preso neste país e DUSE MOHAMMED deu-lhe um emprego como mensageiro em seu escritório, mas como sua conduta foi insatisfatória, ele foi dispensado após cerca de três meses. Depois disso, afirmou ter ido para o continente europeu41. . .
Ainda mais tarde, em 1921, no processo de solicitação de um visto americano, Duse Mohammed Ali repetiu quase que literalmente a descrição de seu contato inicial com Garvey em Londres:
O cônsul-geral relata que entrevistou Ali novamente e que seus projetos comerciais parecem não ter relação com questões políticas. Ali diz que Marcus Garvey era um índio ocidental empregado por ele em Londres em 1913 como mensageiro. Devido à sua preguiça e caráter geralmente inútil, ele foi dispensado. Ali diz que pretende, se possível, levar uma ação de difamação contra a World's Work em conexão com o artigo escrito por Garvey e publicado nele refletindo sobre Ali42.
O que é interessante notar, no entanto, e um tanto inexplicável, foi o fato de que Duse Mohammed Ali logo depois começaria novamente sua relação com Garvey, embora nesta ocasião com este último como o líder indiscutível do movimento negro. Em abril de 1922, Duse foi encontrado escrevendo em nome da Matriz da UNIA para o Major Robert Moton, Diretor do Tuskegee Institute (Instituto Tuskegee) , solicitando sua participação na Terceira Convenção Internacional Anual dos Povos Negros do Mundo43. Além disso, o nome de Duse apareceu como um dos vinte signatários da Petição da UNIA à Liga das Nações em julho de 1922, onde é descrito como "Secretário das Relações Exteriores", juntamente com os nomes e cargos de outros Oficiais Executivos da UNIA.
O título do artigo de Garvey de 1913 era The British West Indies in the Mirror of Civilization History Making by Colonial Negroes44 (As Índias Ocidentais Britânicas no Espelho da História da Civilização feita por Negros Coloniais). O artigo começava com uma nota confiantemente otimista:
Nestes dias em que a democracia está se espalhando pelo Império Britânico, e os povos sob o domínio da Union Jack estão se libertando do senhorio hereditário e de uma burocracia injusta, não deveria ser errado relatar a condição das coisas nas Índias Ocidentais Britânicas, e particularmente na histórica ilha da Jamaica, uma das mais antigas possessões coloniais da Coroa. [Página 158.]
Essa expressão inicial da consciência nacionalista, voltada para a reforma do domínio colonial, teve como alvo principal a ordem colonial altamente burocratizada no domínio da Colônia da Coroa na Jamaica (ou seja, domínio direto de Londres por oficiais ingleses). Essa crítica ao domínio da Coroa foi explicitada da seguinte maneira:
O país passou por muitas formas de governo legal; ao mesmo tempo era autogovernado; depois tornou-se uma Colônia da Coroa. Nos últimos vinte anos, tem desfrutado de um governo semi-representativo, com pouco poder de controle, com o equilíbrio de poder nas mãos dos bandidos, que puxam as cordas do conservadorismo colonial de Downing Street, com um descaso imprudente dos interesses e desejos do povo. [Página 159.]45
A imposição do domínio da Colônia da Coroa foi efetivada em 1866 como consequência da Rebelião de Morant Bay do ano anterior. A violenta erupção de uma parte da comunidade outrora escrava aterrorizou tanto os fazendeiros brancos que eles fugiram precipitadamente para os braços da burocracia colonial, no processo entregando seus direitos legislativos há muito acalentados como o menor de dois males. O relato de Garvey desse evento seminal no passado político colonial da Jamaica permitiu-lhe levantar a reivindicação alternativa de liberdade nacional. Ele falou dos líderes da Rebelião, George William Gordon e Paul Bogle, e acrescentou:
Eles soaram o chamado da liberdade não molestada, mas devido à supressão da comunicação telegráfica, eles foram prejudicados e suprimidos, caso contrário, a Jamaica seria tão livre hoje quanto o Haiti, que derrubou o jugo francês sob a liderança do famoso General Negro, Toussaint Louverture. [Página 159.]
Garvey, no entanto, voltou à sua crítica a "burocracia injusta" contida em sua declaração de abertura. Ele informou seus leitores:
Desde a abolição da escravatura, os negros melhoraram-se maravilhosamente, e quando o governo, há vinte ou trinta anos, abriu as portas do serviço público para concursos públicos, os jovens negros varreram o conselho e conquistaram todos os cargos disponíveis, deixando seus brancos concorrentes muito atrás. Esse sistema durou alguns anos, mas como os jovens brancos eram intelectualmente inferiores aos negros, os brancos persuadiram o governo a abolir o sistema competitivo e preencher as vagas por nomeação, e assim afastaram os jovens negros . O serviço há muito tempo vem recrutando uma classe inferior de fracotes bajuladores cujos cérebros estão exaustos pela dissipação e vício antes de atingirem a idade de trinta e cinco anos. [ Página. 159.]
Quem deve governar? Garvey, o jovem nacionalista, estava aqui dando voz ao confronto incipiente, a saber, o direito a uma maior representação nativa e participação no governo colonial com base nas habilidades comprovadas da classe nativa instruída.
Garvey, no entanto, estava considerando mais do que a mera questão do governo da ilha. Na conclusão de seu artigo, Garvey olhou corajosamente para uma futura confederação do Caribe:
Houveram vários movimentos para federar as ilhas britânicas das Índias Ocidentais, mas devido a sentimentos paroquiais nada definitivo foi alcançado. Em breve essa mudança certamente acontecerá porque as pessoas dessas ilhas são todas uma. Eles vivem nas mesmas condições, são da mesma raça e mente, e têm os mesmos sentimentos e humanidade em relação às coisas do mundo. [Página 159.]
Desta união antecipada das Ilhas das Índias Ocidentais britânicas, saiu a declaração profética final, aquela com a qual o artigo tem sido tradicionalmente associado:
Como alguém que conhece bem o povo, não peço desculpas por profetizar que em breve haverá um ponto de virada na história das Índias Ocidentais; e que os povos que habitam aquela porção do hemisfério ocidental serão os instrumentos de união de uma raça dispersa que, antes do fim de muitos séculos, fundará um Império no qual o sol brilhará tão incessantemente quanto brilha no Império do Norte hoje. Isso pode ser considerado um sonho, mas eu indicaria aos meus amigos críticos a história e suas lições. César teria acreditado que o país que ele estava invadindo em 55 a.C. seria a sede do maior Império do Mundo? Se tivesse sido sugerido a ele, ele não teria rido disso como uma grande piada? No entanto, tornou-se realidade. A Inglaterra é a sede do maior Império do Mundo, e seu rei está acima do resto dos monarcas em poder e domínio. Então você pode rir de como eu fui ousado o suficiente para profetizar, mas tão certo quanto há uma evolução no crescimento natural do homem e das nações, certamente haverá uma mudança na história dessas regiões submetidas. [Páginas 159-160.]
Tal era, na época, a visão de Garvey do futuro - "liberdade não molestada" - para as Índias Ocidentais Britânicas, sobre a união de uma raça dispersa e submetida por meio de um agrupamento federal de várias ilhas em cuja fundação seria estabelecida com o tempo uma raça negra. "Império" das Índias Ocidentais, a visão era, em todos os aspectos, uma visão das Índias Ocidentais. Ainda teria que percorrer uma distância considerável antes de se transformar na visão de um "Império Africano" livre e soberano.
As nuvens de tempestade da Primeira Guerra Mundial já estavam pairando sobre a Europa e antes desta primeira declaração publicada Garvey já havia começado a fazer planos para retornar à sua Jamaica natal. Para obter ajuda com sua passagem, ele recorreu ao tradicional órgão de vigilância inglês sobre os abusos coloniais dos direitos dos nativos africanos, a Sociedade de Proteção aos Aborígenes e à Escravidão. Embora nesta fase o nosso conhecimento da ligação entre Garvey e a sociedade seja muito rudimentar, desenterramos o desenvolvimento de um vínculo bastante simpático entre eles, com base na seguinte cronologia de correspondência entre a Sociedade e o Escritório colonial:
8 de julho de 1913. M. Garvey solicita assistência nas circunstâncias indicadas.
28 de maio de 1914. Repatriação de M. Garvey - se for possível fornecer fundos para a repatriação, a Sociedade estará disposta a ajudar com uma contribuição. Ele é portador desta carta.
09 de junho de 1914. Caso de M. Garvey - ele está se esforçando para levantar um fundo para pagar a passagem. Se o Escritório Colonial contribuir, a Sociedade dará uma quantia igual.
19 de junho de 1914. Caso de M. Garvey - ele não achou necessário preencher um formulário. Ele partiu para a Jamaica em 17 de junho, os fundos necessários foram levantados por iniciativa privada46.
Garvey embarcou no navio em Southampton em 17 de junho e desembarcou na Jamaica em 15 de julho de 1914, uma viagem que durou quase um mês.
Foi durante a passagem de Southampton para a Jamaica que a ideia da Universal Negro Improvement Association, segundo Garvey, lhe foi transmitida. Ele nos deixou um relato muito vívido de como todo o processo se desenrolou dentro dele:
De onde veio o nome da organização? Foi enquanto falava com um negro das Índias Ocidentais que era um passageiro como eu no navio de Southampton, e estava voltando para casa de Basutolandia com sua esposa que era uma Basuto, que fiquei sabendo dos horrores da vida nativa na África. Ele me contou em conversas histórias tão horríveis e lamentáveis que meu coração se fundiu dentro de mim. Retirando-me da conversa para meu camarote, durante todo o dia e na noite seguinte refleti sobre o assunto daquela conversa, e à meia-noite, deitado de costas, me ocorreu a visão e o pensamento de que eu deveria nomear a organização de Associação Universal de Melhoramento do Negro e Liga das Comunidades Africanas (Imperial). Tal nome eu pensei que abrangeria o propósito de toda a humanidade negra.47
Ao permitir a possibilidade de grande iluminação espontânea surgindo diante da mente agitada de Garvey enquanto ele lutava em sua cabine com a realidade da humanidade oprimida da África, precisamos investigar muito mais profundamente abaixo da superfície daquele momento inspirado, para localizar as verdadeiras fontes de a iluminação do jovem Garvey.
II
A organização que Garvey lançou em 1º de agosto de 1914, recebeu o nome de "Associação Universal de Melhoria e Conservação do Negro e Liga das Comunidades Africanas". Seu lema era: "Um Deus! Um Objetivo! Um Destino!" e além do lema, também deu grande destaque à injunção bíblica, "Ele criou de um só sangue todas as nações do homem para habitar sobre a face da terra" (Atos 17:26).
Todos os relatos históricos das lutas iniciais do movimento Garvey tendem a simplesmente assumir esses detalhes como parte do registro. Estamos convencidos, no entanto, de que uma reabertura ao exame crítico dessas informações anteriormente assumidas, bem como de sua estrutura, levará a uma compreensão nova e mais profunda do significado da estada de Garvey na Inglaterra. Além disso, é nossa convicção que, deixando de tomar esses detalhes como garantidos, chegaremos a uma visão muito mais clara do padrão de desenvolvimento através do qual a UNIA emergiu no cenário histórico.
Nesta seção, tentarei explicar as fontes específicas às quais os seguintes pontos podem ser referidos para uma compreensão mais completa de seus significados:
(a) Liga das Comunidades Africanas
(b) Conceito de conservação
(c) O lema organizacional
(d) Conceito de Melhoria
(e) Tema da fraternidade universal
A hipótese básica, extraída de um exame dessas questões, me levou a acreditar que a visão de Garvey sobre a questão racial, bem como seu modelo de organização pelo qual ele esperava implementar suas idéias, foram adquiridos através de sua experiência na Inglaterra durante o período de 1912 - 1914. Num sentido mais profundo, a estrutura conceitual, bem como o princípio organizacional racial da UNIA, foram em grande parte extraídos do pensamento africano e europeu do século XIX sobre raça. A questão racial, seria impelida a libertar-se em algum ponto da contradição inerente a uma relação de idéias super antagônicas. A seção final deste artigo tentará demonstrar como Garvey foi capaz de alcançar essa libertação.
O Relatório Anual do Cônsul Geral Britânico do Panamá para 1923 nos informou que quando em Londres, Garvey conheceu vários de sua própria raça da África e das Índias Ocidentais, muitos dos quais estavam envolvidos no comércio, viajando por prazer ou estudando para vários exames profissionais na Inglaterra. O relatório acrescentou ainda que durante a estada de Garvey em Londres, ele ouviu dos lábios de seus compatriotas e outras pessoas negras sobre os sofrimentos das raças mais escuras e de seu desejo de se unir para compreensão e proteção mútuas48.
Quem eram precisamente esses compatriotas e outras pessoas negras? Temos certeza de que Garvey estava associado em algo mais do que um nível puramente servil a Duse Mohammed Ali. Além de Duse, no entanto, é possível que Garvey tenha conhecido através dos escritórios do jornal algumas figuras proeminentes da África Ocidental que desempenharam um papel crucial no desenvolvimento do jornal. Ian Duffield descreve os indivíduos envolvidos e como surgiu sua conexão com o African Times and Orient Review:
Na época da segunda edição da ATOR, em meados de agosto de 1912, ele (John Eldred Taylor) havia sido expulso de sua administração e propriedade por um sindicato de africanos ocidentais: Frans e Fred Dove, C. W. Betts, Dr. Sapara (que era de origem crioula), Casely Hayford (um dos intelectuais mais respeitados da costa por causa de sua defesa bem sucedida dos direitos tradicionais da terra Fanti), Dr. Quartey-Papafio, advogado Costa do Ouro E. J. P. Brown, e um advogado nigeriano Yoniba praticado na Costa do Ouro , Rotomi Alade. Brown, Quartey-Papafio e Casely Hayford, todos membros daquela importante organização pró-nacionalista, a Gold Coast Aborigines Rights Protection Society (Sociedade de Proteção aos Direitos dos Aborígenes da Costa do Ouro), estavam em Londres para protestar ainda mais contra o altamente impopular Gold Coast Forests Bill (Lei das Florestas da Costa do Ouro) de 1911. Todo o grupo era um microcosmo dos estratos superiores da África Ocidental. . . Os apoiadores dos [ATOR] podem ser razoavelmente alegados como representantes de uma germinação mais precoce do que se supõe daquele espírito que floresceu no Congresso Nacional da África Ocidental Britânica. . . Contendo homens das três maiores colônias britânicas da África Ocidental, o grupo de controle da ATOR era virtualmente um NCBWA (National Congress of British West Africa) em miniatura.48
Depois de agosto de 1912, o jovem Garvey poderia muito bem ter obtido acesso a esse grupo muito significativo de intelectuais e políticos da África Ocidental que se uniram em torno do resgate do African Times and Orient Review.
O mais destacado desse grupo da África Ocidental foi o advogado da Costa do Ouro, J. E. Casely Hayford, que mais tarde se tornaria conhecido como o "rei sem coroa" da África Ocidental Britânica50. Um ano antes do jovem Garvey chegar a Londres havia visto a publicação do clássico de Casely Hayford, Etiópia Unbound Studies in Race Emancipation (Etiópia não consolidada - Estudos Sobre a Emancipação Racial) (1911). Nesse mesmo ano, também testemunhou a publicação de um segundo trabalho, Gold Coast Land Tenure and the Forest Bill (A Posse da Terra na Costa do Ouro e a Lei Florestal), e em 1913 outro livro foi publicado, Truth About West African Land Question (A Verdade Sobre a Questão da Terra na África Ocidental). Todos elas foram influentes obras que muito provavelmente chamariam a atenção de Garvey.
De fato, um exame cuidadoso do mais influente dos três livros, Ethiopia Unbound, fornece evidências muito fortes de ter desempenhado um papel criativo na direção e desenvolvimento da perspectiva de Garvey. Além disso, o próprio tema do livro, um relato ficcional da educação de um jovem intelectual Fanti na Inglaterra e seu subsequente retorno à Costa do Ouro para uma carreira de protesto político, parecia se encaixar incrivelmente bem na imagem do jovem Garvey em Londres, e certamente o atraia.
Ethiopia Unbound pode ser descrito como um sermão/parábola estendido sobre o tema da salvação racial africana. O ponto de vista essencial do livro foi extraído das ideias e ensinamentos de Edward Wilmot Blyden, que de fato havia sido professor de Casely Hayford em Serra Leoa no Fourah Bay College (Faculdade da Bay de Fourah), Freetown51. Para Hayford e outros, que estavam sob sua poderosa influência, o velho professor era o profeta da Emancipação Racial. No ponto do livro em que Blyden foi explicitamente introduzido, seu significado foi descrito em termos inequívocos de divindade:
Na mesma época, um deus desceu à terra para ensinar aos etíopes novamente o modo de vida. Ele veio não como trovão, ou com grande som, mas com a roupagem de um humilde mestre, um João Batista entre seus irmãos, pregando a salvação racial e nacional. De terra em terra, e de costa em costa, sua mensagem era a mesma, que, interpretada na linguagem de Cristo, era: O que aproveitará uma raça se ela ganhar o mundo inteiro e perder o seu próprio mundo, sua alma? [Página 160.]
O autor então explicitou os ensinamentos de Blyden na forma de uma palestra proferida por Kwamankra, o personagem principal do livro, no Hampton Institute em 1907. No decorrer da palestra, o orador chamou atenção para sua palestra com a seguinte importante comparação:
O trabalho de homens como Booker T. Washington e W. E. B. Du Bois é exclusivo e provinciano. O trabalho de Edward Wilmot Blyden é universal, cobrindo toda a raça e todo o problema da raça. [Página 163.]
O conferencista passou a descrevê-lo como "o maior expoente vivo do verdadeiro espírito da nacionalidade e masculinidade africana" (página 164), e instando com seu suposto público afro-americano fez a seguinte injunção:
Para não deixar dúvidas quanto ao meu significado, os afro-americanos devem entrar em contato com algumas das tradições e instituições gerais de seus ancestrais e, embora peregrinando em uma terra estranha, esforcem-se para conservar as características da raça. [Página 165.]
Este apelo para que o africano na América conserve as características da raça preservando sua originalidade cultural e nacionalidade foi enfocado por meio de um programa de resistência e evolução nacional. O autor propôs ainda que um programa de conservação nacional deveria ser incorporado na forma de Ligas Etíopes, o que, segundo ele, era digno de consideração pelos etíopes nos Estados Unidos, em Serra Leoa, nas Índias Ocidentais e na Libéria ( Páginas 175-176).
Nesta proposta de Casely Hayfords, para a preservação da nacionalidade, estou fortemente inclinado a acreditar, foi a verdadeira fonte da ideia de Conservação de Garvey contida no título original desta última organização em 1914, bem como a inspiração para o título da segunda metade da organização, liga das comunidades africanas52.
É provável também que a fonte da qual brotaria mais tarde o lema da UNIA, "Um Deus! Um Objetivo! Um Destino!" foi a discussão de Hayford sobre o livro de W. E. B. Du Bois, The Souls of black Folk (As almas do povo negro). É bom notar que Hayford deu ao capítulo que trata de Du Bois o título conclusivo "The Crux of The Matter" (O cerne da questão). Para Hayford, a questão central levantada pelo livro de Du Bois foi sua famosa declaração lamentosa:
. . . A gente sempre se sente como um americano, um negro; duas almas, dois pensamentos, dois esforços não reconciliados; dois ideais em guerra em um corpo escuro, cuja força obstinada por si só o impede de ser dilacerado.
Para Du Bois, a repressão dolorosa da dualidade guerreira, Hayford exclama:
Pobre Etiópia! quão dolorosamente o ferro da opressão penetrou na própria alma de teus filhos errantes! [Página 180.]
O autor então traçou o seguinte contraste com a condição de encantamento e divisão dos ideais afro-americanos, e aqui podemos identificar a fonte do lema da UNIA de uma consciência negra única e unificada:
Agora, fantasia Candace, Rainha da Etiópia, ou Chephron, o Mestre do Egito, sendo perturbado com dupla consciência. Observe aquela figura simbólica e repousante, e você poderá ver apenas uma alma, um ideal, lutando por uma linha de progresso natural e racional. (Páginas 181-182.).
Finalmente, Ethiopia Unbound pode ter sido o que forneceu a imaginação fértil a Garvey com a inspiração para perceber seu futuro destino como o de um líder de raça. Os livros que suscitam apelos por novas lideranças africanas, juntamente com uma dedicação renovada à causa da raça, teriam tocado um acorde profundo e receptivo no jovem Garvey.
. . . hoje os filhos da África no Oriente e no Ocidente podem prestar um serviço peculiar uns aos outros na causa comum de elevar a Etiópia e colocá-la de pé entre as nações. [Página 171.]
. . . a parte infeliz disso é que a saída ainda está surgindo vagamente, mesmo para aqueles que de outra forma estariam qualificados para liderar as massas. Torna-se, portanto, o dever sagrado daqueles que podem ver um pouco mais claramente adiante apontar o caminho. [Páginas 183-184.]
. . . A voz do antigo Deus universal diz mais uma vez, quem virá por nós, quem nos mostrará algo de bom? Que haja uma resposta plena, livre e calorosa dos filhos da Etiópia nos quatro cantos do globo. [Página 197.]
Paradoxalmente, é importante notar aqui o extraordinário efeito recíproco dos papéis que mais tarde se desenvolveriam entre os dois homens nos anos 1918-1920. No último ano, Casely Hayford expressaria a profunda influência em sua própria perspectiva política e o estímulo da consciência política em geral no que era então a África Ocidental Britânica, criada pela erupção apocalíptica na América, especialmente, mas em outras partes do mundo negro, do Movimento de Marcus Garvey e programa de emancipação africana. A nova consciência criada em parte por essa influência foi canalizada para o estabelecimento em 1920 do Congresso Nacional da África Ocidental Britânica, também conhecido como Movimento da Conferência da África Ocidental Britânica53.
Se o surgimento posterior de Garvey como a figura nacionalista negra notável do período pós-Primeira Guerra Mundial iria desempenhar um papel indubitável na evolução da consciência política na África Ocidental, também pode-se afirmar que durante sua estada na Inglaterra o jovem Garvey foi exposto e se baseou fortemente nas ideias de James Africanus Beale Horton, um pioneiro extraordinariamente talentoso do nacionalismo africano na segunda metade do século XIX. Foi dito que ele foi o primeiro a expressar as aspirações nacionais na Costa do Ouro54. Médico, oficial do exército britânico, empresário, Africanus Horton também foi um homem produtivo com a caneta, cujos escritos abrangeram assuntos científicos e políticos na causa do autogoverno da África55.
O principal entre os escritos de Horton, no entanto, e aquele que é considerado a fonte de grande parte do pensamento de Garvey, foi seu livro que rapidamente se tornou um clássico, Países e Povos da África Ocidental, Britânicos e Nativos. . . E The Vindication of the African Race (A Reivindicação da raça africana), publicado em 1868. Em sua introdução a uma nova edição do livro, o professor George Shepperson afirmou que republicar a obra é a valorização dos primórdios do pensamento político moderno da África que ele nos proporcionou56.
Além do significado compartilhado, no entanto, deste ponto de vista histórico cíclico, havia similaridade adicional no uso de Garvey do exemplo dos antigos bretões. Africanus Horton tinha feito grande jogo deste precedente histórico com o objetivo de provar que "a tendência natural do novo europeu civilizado era exatamente a mesma tendência natural do africano agora incivilizado" (Página 27). Horton explicou a prova histórica assim:
Agora perguntemos se seria consistente com a razão, com o bom senso e a justiça, com a humanidade, que Tácito, César ou Plínio condenassem a ilha britânica e a nação britânica a uma eternidade de trevas beócias para ser a oficina da escravidão hereditária e desamparo transmitido? E, no entanto, se lermos alguns dos testemunhos do último relatório parlamentar (1865) e a maioria dos escritos de membros da Sociedade Antropológica, constatamos que a raça negra, por alguma suposta inferioridade moral e intelectual, é condenada por homens que, em muitos aspectos, podem ser considerados como generosos e honrados, a viver em perpétua ignorância, miséria e barbaridade, esquecendo que, como os presentes negros incultos lhes parecem, Exatamente tais (seus) pais apareceram aos olhos de César.[Página 29.]
Esta passagem de Horton agora nos leva ao significado central de seu livro para entender sua influência no desenvolvimento de Garvey. Estamos nos referindo aqui à fonte do conceito de melhoria, que Garvey deu ao título de sua organização. A referência na citação acima aos escritos de membros da Sociedade Antropológica irá explicá-lo. Em seu Prefácio Horton, logo na primeira página, informava ao leitor:
Seu objetivo é provar que ele (o africano) não pode ser melhorado, portanto não melhorado desde o início, consequentemente, apto apenas a permanecer sendo um cortador de lenha ou um carregador de água para os membros dessa sociedade seleta.[Página v.]
Horton novamente na frase final de seu Prefácio definiu seu propósito por escrito da seguinte maneira:
... Espero que as páginas seguintes, embora, temo, cheias de imperfeições, convençam [meus leitores] de que os africanos não são incapazes de melhorar, mas que, com a ajuda de homens bons e capazes, estão destinados a figurar ao longo do tempo, e ter um papel proeminente na história do mundo civilizado. [Páginas ix-x.]
A questão fundamental em disputa era a capacidade de melhoria da raça africana. Poderia o africano ser melhorado? E se não, o que explicava sua impossibilidade de melhora? Se a resposta à pergunta fosse sim, então a explicação teria que ser que todos os grupos humanos possuíam a capacidade de melhoria, ou seja, não havia diferença específica ou de espécie entre os homens, de modo que a humanidade era fisiológica e espiritualmente uma unidade. E, além disso, para aqueles que concordavam com o potencial de melhoria do africano, as questões relevantes centraram-se nas linhas de melhoria mais viáveis e nas agências para a realização dessa melhoria.
Os racistas antropológicos e seus partidários negaram categoricamente qualquer base de uma humanidade unificada e, portanto, qualquer capacidade generalizada de melhoria aplicável a todas as raças. O destacado porta-voz do grupo, James Hunt, denunciou como ilusórias todas as reivindicações de uma humanidade comum e citou um artigo lido por um amigo da Universidade de Cambridge como exemplo de tal pensamento:
Pois, assim como Deus fez de um só sangue todas as nações da terra, e dotou a todas elas com a mesma natureza animal, intelectual, moral e religiosa, assim ele as uniu a todas de acordo com o alto comando para que elas crescessem, se multiplicassem e se reproduzissem, reabastecendo a terra em um vínculo comum de fraternidade universal58.
Hunt, pretendendo a destruição final desse argumento ético-moral para a unidade da humanidade, fez uma longa recapitulação da literatura negrofóbica sobre o caráter físico e mental do africano e avançou nas seguintes deduções:
1. Que há tão boa razão para classificar o negro como uma espécie distinta do europeu quanto para fazer do asno uma espécie distinta da zebra; e se, na classificação, levarmos em consideração a inteligência, há uma diferença muito maior entre o negro e o europeu do que entre o gorila e o chimpanzé.
2. Que as semelhanças são muito mais numerosas entre o negro e o macaco do que entre o europeu e o macaco.
3. Que o negro é intelectualmente inferior ao europeu.
4. Que o negro se humanize mais quando em sua natural subordinação ao europeu do que em qualquer outra circunstância.
5. Que a raça negra só pode ser humanizada e civilizada pelos europeus.
6. Essa civilização europeia não é adequada aos requisitos ou caráter dos Negros59.
Portanto, quando em 1914 Garvey elevou como preceito orientador da UNIA a injunção bíblica, Ele criou de um só sangue todas as nações do homem para habitar na face da terra, deveria ser claramente evidente que este conceito de fraternidade universal "estava inextricavelmente ligado com toda a questão do "melhoramento" racial. Eles eram apenas lados opostos da mesma moeda. Sem o primeiro, não havia base na perspectiva daquele período para o aperfeiçoamento racial60. Onde a Europa não deu sua fraternidade, ao povo foi negado o potencial de melhoria. Eles, por sua vez, como condição para fazer valer seu direito e capacidade de aperfeiçoamento, foram compelidos a oferecer sua irmandade, quer a Europa desejasse ou não. A fraternidade humana e o aperfeiçoamento progressivo eram, portanto, os termos gêmeos da antítese da ideologia dominante do imperialismo europeu e da exclusividade da cultura e civilização europeias. Hunt et al.
Aqui está a declaração do próprio Garvey sobre essa ideia em seu discurso na primeira reunião anual em 1915 da Universal Negro Improvement Association, um ano após seu retorno à Jamaica:
Nosso povo teve setenta e sete anos de liberdade irrestrita neste país, uma liberdade que nos foi dada pelo povo amante da liberdade e cristão-britânico, período durante o qual tentamos ao máximo nos adaptar aos ambientes do país, e viver de acordo com os ensinamentos de nossos irmãos cristãos.
Não temos nada a lamentar em adotar e viver de acordo com os ensinamentos de nossos amigos mais afortunados e cultos, pois ao obedecer seus ensinamentos e viver de acordo com seus princípios, fizemos apenas a coisa certa para nos equiparar aos hábitos e costumes civilizados dos mais cultos e civilizados da humanidade. Graças a Deus não há atrito racial na Jamaica, e rezo para que nunca chegue o dia de ver nada de atrito racial ou preconceito racial aberto neste país.
A Jamaica tem uma lição a ensinar ao mundo, é que pessoas de diferentes raças podem viver juntas dentro de um país como irmãos e amigos, nos melhores termos, sem preconceitos, defendendo um governo, pronto para morrer por uma bandeira, desfrutando da mesma liberdade de constituição (cristã e não cristã) e olhando para um destino comum.
Agradeço a Deus por este estado de coisas, e será o princípio da Associação Universal de Melhoramento do Negro viver e difundir a doutrina da fraternidade e amor entre toda a humanidade em todo o mundo. Estamos na plataforma da humanidade, e seja o homem preto, branco ou azul, será nossa missão apertar sua mão em comunhão. Qualquer homem que despreza o outro apenas por causa de sua raça é mesquinho e é em tudo um covarde. Deus fez todos nós para habitarmos na face da terra, então se somos desse, disso ou daquilo, somos todos filhos de um pai comum... Como Presidente da Universal Negro Improvement Association, declaro agora que não é minha intenção nem a intenção da sociedade de insistir em qualquer questão racial neste país, como alguns podem estar inclinados a acreditar, e como algumas mentes invejosas e más gostariam de sugerir. A questão racial nunca deve nos afetar. Devemos defender a equidade da terra, independentemente da raça sob nossa constituição. . . O que nos preocupa aqui é o desenvolvimento do nosso povo e do nosso país. Como sociedade, percebemos que o povo negro da Jamaica precisa melhorar muito. A maior parte do nosso povo está na escuridão e é realmente imprópria para uma boa sociedade. Para a mente culta, a maioria de nosso povo é desprezível, ou seja, está inteiramente fora do âmbito da apreciação culta. Você sabe que isso é verdade, então não precisamos ficar inquietos com o preconceito. Vá para aos cantos do Jamaica e você verá vilania e vício da pior espécie, imoralidade, obeah (feitiçaria) e todos os tipos de coisas sujas fazem parte da vocação de uma grande porcentagem de nosso povo, e nós, os poucos de gostos cultos, podemos de modo algum salvar a raça da infâmia em uma comparação equilibrada com outras pessoas, pois o padrão das raças ou de qualquer outra coisa não é alcançado por poucos que são sempre as exceções.
. . .Bem, esta sociedade se propôs a ir entre o povo e ajudá-lo a ter um melhor estado de apreciação entre as classes cultas, e elevá-lo ao padrão de aprovação civilizada. Para fazer isso, devemos obter a cooperação e a simpatia de nossos irmãos brancos61. . .]
III
Garvey não perdeu muito tempo pensando em seu retorno à Jamaica, pois rapidamente começou a lançar a organização que acabaria por colocar seu nome nos anais da luta negra. A Liga "Universal Negro Improvement and Conservation Association and African Communities" foi constituída em 1º de agosto de 1914, visando, como dizia, "a propagação e realização dos seguintes objetivos":
OBJETIVOS GERAIS
Estabelecer uma Confraria Universal entre a raça.
Promover o espírito de orgulho e amor a raça.
Recuperar os falidos da raça.
Administrar e ajudar os necessitados.
Ajudar na civilização dos povos negligenciados da África.
Fortalecer o imperialismo dos Estados africanos independentes.
Estabelecer Comissários ou Agências nos principais países do mundo para a proteção de todos os negros, independentemente da nacionalidade.
Promover um culto cristão consciente entre as tribos nativas da África.
Estabelecer Universidades, Faculdades e Escolas Secundárias para a educação e cultura dos meninos e meninas da raça.
Conduzir uma relação comercial e industrial mundial.
OBJETIVOS LOCAIS (JAMAICA)
Estabelecer faculdades educacionais e industriais para a educação e cultura de nossos meninos e meninas.
Recuperar os falidos e degradados (especialmente a classe criminosa) e condizi-los a um estado de boa cidadania.
Administrar e ajudar os necessitados.
Promover melhor interesse pelo comércio e pela indústria.
Promover uma fraternidade universal e fortalecer os laços de fraternidade e unidade entre as raças.
Ajudar no desenvolvimento geral do país62.
A principal orientação do início da UNIA, como pode ser observado tanto nos Objetivos Gerais quanto nos Locais, foi para o aprimoramento moral e social. O Objetivo principal na categoria Geral exigia especificamente a criação de uma união fraterna, que, como alguns dos objetos seguintes deixaram claro, seria direcionada para propósitos amplamente altruístas. Esse programa original, no entanto, que descreverei como "altruísmo racial", continha uma evidência inicial da preocupação de Garvey com a política européia, que se imprimiu fortemente em sua sensibilidade racial durante sua estada na Inglaterra. Foi aqui enunciado na forma do imperialismo dos Estados africanos independentes e das Altas Comissões.
Apesar deste último interesse pela política, no entanto, é difícil ver como o programa base da UNIA pode ser considerado radical. Além disso, no que diz respeito aos objetivos locais (Jamaica), não se pode dizer que o programa tenha vencido quaisquer desafio em relação ao sistema colonial dominante. Por outro lado, tem sido comumente afirmado que o jovem Garvey retornou de sua experiência na Inglaterra radicalizado pelo que viu e aprendeu lá. Em outras palavras, temos que fazer a pergunta: Garvey foi realmente radicalizado na Inglaterra?
Garvey, no penúltimo objetivo de seu programa, prometeu que a UNIA na Jamaica "promoveria uma confraria universal pelas raças". Esta foi a aplicação prática da "injunção de um só sangue que Garvey estabeleceu como princípio orientador da organização. No entanto, a promessa de promover "unidade entre as raças tinha um significado ainda mais substantivo e estava inerentemente enraizado, como mostrado, no conceito de melhoria, e que Garvey procurava efetivar organizacionalmente em 1914. Africanus Horton concluiu o prefácio de seu livro:
Os africanos não são incapazes de melhorar, mas que, com a ajuda de homens bons e capazes, estão destinados a figurar no decorrer do tempo e a ter um papel proeminente na história do mundo civilizado. [Página x.]
Assim, toda a ideia de melhoria trazia consigo a presunção de agência e instrumentalidade que seriam necessárias para garantir o processo de melhoria. Essa agência, trabalhando a partir da premissa básica do avanço racial (ou seja, algumas raças superando outras) e da existência de uma humanidade comum, teria que ser necessariamente europeia. Como Shepperson aponta em sua Introdução, Para ele [Horton], a civilização era a aplicação à África Ocidental do aprendizado, tecnologia e religião europeus (Página xiii). Enquanto Horton olhava para a agência de melhoria operando através do que Shepperson chama de transmissão da civilização de fora, Garvey, no início de sua organização, buscava basicamente a mesma coisa que o funcionamento da cooperação racial e da unidade dentro da sociedade.
Devemos reconhecer o sucesso de Garvey, embora em termos irônicos de sua evolução posterior, nessa busca da cooperação racial como agente de melhoria. Em um relato posterior da assistência que essa abordagem lhe trouxe, foi falado:
Garvey ressaltou um ponto, que quando estava iniciando os trabalhos na Jamaica, sua própria raça "recusou-o", e toda a assistência e incentivo que recebeu foram de homens da raça branca, mencionando especificamente o Rev. William Graham, Sir William Henry Manning (governador), o brigadeiro-general Blackden e o Sr. Bourne, o falecido secretário colonial63.
Em um memorando extensivamente detalhado preparado para o dignitário visitante de Tuskegee, Major Robert Moton, que no início de 1916 visitou a Jamaica para uma estadia de dois dias, Garvey expôs a justificativa da cooperação e assistência racial. Ele informou a Moton:
Isso (o problema racial) é um paradoxo. Pessoalmente, gostaria de resolver a situação nas linhas humanitárias mais amplas. Eu gostaria de resolvê-lo na plataforma do Dr. Booker T. Washington, e estou trabalhando nessas linhas, portanto, você descobrirá que até agora meu único amigo verdadeiro, tanto quanto você e sua amizade, é o homem branco.
Não pretendo trazer nenhum estranhamento entre preto e branco. Quero que a Jamaica seja um país de negros e brancos vivendo em paz e harmonia, mas com direitos e oportunidades iguais.
E na carta de apresentação de seu Memorando, Garvey explicou a Moton toda a extensão do envolvimento europeu na incipiente UNIA:
Minha Associação é muito apreciada pelos brancos cultos do país e, de uma forma pequena, eles vieram em minha ajuda para me socorrer. Desde Sua Excelência o Governador, entre os brancos, fui ajudado por bondosos incentivos e posso dizer que alguns dos mais influentes nos deram a honra de vir entre nós. Sua Excelência o Governador, o Secretário Colonial, Exmo. H. Bryan, C.M.G., Sir John Pringle, Exmo. O general de brigada, L. S. Blackden, todos membros do Conselho Privado, foram nossos patronos em várias ocasiões e ainda são amigos da Associação. O Brigadeiro-General fez uma palestra para nós, também Sua Excelência o Bishop J. J. Collins, S.J., Sua Excelência o Prefeito de Kingston, Exmo. H. A. L. Simpson, M.L.C., Sr. R. W. Bryant, J.P., ex-prefeito de Kingston que nos visitou mais de uma dúzia de vezes, e muitos outros dignitários proeminentes do país. O Excelentíssimo Secretário Colonial assistiu ele próprio a uma cerimônia com a sua mulher para a qual foi especificamente convidado64.
Esse apoio extraordinário do Estabelecimento Colonial às tentativas iniciais de organização de Garvey teria sido notável em qualquer circunstância. No entanto, a condição de seu apoio deve ter sido assegurada por Garvey por algo mais do que a mera afirmação de fortalecer os laços de fraternidade e unidade entre as raças. O mais alto nível de apoio branco que Garvey havia alcançado tornou-se possível por sua declaração de lealdade e devoção ao Rei e ao Império. Não foi algo acidental. Pelo contrário, era a condição do clientelismo europeu. Em uma carta datada de setembro de 1914, Garvey escreveu ao Secretário de Estado das Colônias:
Tenho a honra de transmitir-lhe, através de Sua Excelência o (Governador, a seguinte resolução, aprovada por nossa Associação em uma assembleia geral, realizada no Collegiate Hall, Kingston, na noite de terça-feira, 15 de setembro de 1914, que peço que você aceite o sentimento genuíno de nossos membros. Nosso amor e devoção a Sua Majestade e ao Império que são incomparáveis e, do fundo de nossos corações, oramos pela coroação da vitória dos soldados britânicos agora em guerra.
Peço, portanto, que transmita os sentimentos desta resolução a Sua Graciosa Majestade e ao povo:
"Que nós, membros da Universal Negro Improvement and Conservation Association e da African Communities League, reunidos em assembléia geral em Kingston, Jamaica, tendo em mente a grande influência protetora e civilizadora da nação e do povo inglês, dos quais somos súditos, e sua justiça a todos os homens, e especialmente aos seus súditos negros espalhados por todo o mundo, aqui por implorar para expressar nossa lealdade e devoção a Sua Majestade o Rei, e Império e nossa simpatia com as pessoas que estão de alguma forma tristes e em dificuldade neste tempo de problemas nacionais.
Nós sinceramente oramos pelo sucesso das armas britânicas nos campos de batalha da Europa e da África, e no mar, em esmagar o "Inimigo Comum", o inimigo da paz e da futura civilização.
Nós nos regozijamos com as vitórias britânicas e a supressão de inimigos estrangeiros, três vezes saudamos, Deus salve o rei! Viva o Rei e o Império65.
Mesmo considerando o fervor patriótico imperial da época, que a Grande Guerra galvanizou em todo o Império, tal afirmação vinda de Garvey só pode ser compreendida se for percebido o quão importante politicamente foi no âmbito do programa de Garvey.
Até aqui, observamos um programa de altruísmo racial ativando no cenário colonial da Jamaica a agência de assistência oficial europeia, como havia sido postulado em toda a estrutura conceitual de melhoramento racial. Tudo isso dificilmente se somava a Garvey como um líder radicalizado ou uma organização com uma orientação radical. Sob essa luz, a idéia comum de interpretar os primeiros esforços de Garvey na Jamaica como um fracasso deve ser reexaminada. Pois pode-se dizer que Garvey, em um nível, não conseguiu alcançar alguns de seus objetivos, em outro nível mais significativo, pode-se dizer que conseguiu realizar para os propósitos de sua própria organização os laços de fraternidade e unidade entre os raças. Em outras palavras, a medida de fracasso ou sucesso a ser aplicada ao primeiro período da UNIA na Jamaica deve ser relativa, pois esse período inicial deve ser avaliado em termos da própria posição evolutiva de Garvey. Qualquer tentativa, portanto, de retroceder neste período, com base em critérios estáticos, as realizações de um estágio de desenvolvimento qualitativamente diferente e posterior deve inevitavelmente distorcer nossa compreensão do que Garvey trouxe consigo da Inglaterra e o que, na realidade, com base nessa experiência, ele originalmente se propôs a alcançar na Jamaica.
Em que consistia então o radicalismo de Garvey nesse período de seu desenvolvimento? Dito de outra forma, qual foi de fato a fonte de radicalização decisiva para Garvey? As suas experiências na Inglaterra e na Europa, apesar da consciência que ali indubitavelmente adquiriu sobre questões de atualidade mundial e mesmo dos significativos contatos pessoais que estabelecera, não produziram nele nada que se pudesse qualificar de verdadeiramente radical. Se tivesse feito isso, seus esforços de organização ao retornar à Jamaica teriam sido muito menos colaborativos com o sistema colonial.
Acredito que o momento de radicalização autêntica de Garvey ocorreu no contexto de sua luta para lidar e superar a rejeição da classe média jamaicana não branca. Foi a exclusão repressiva dos pardos e negros jamaicanos, como às vezes eram descritos, para manter Garvey em seu lugar social e, assim, manter seu monopólio de influência como porta-voz da sociedade para o estabelecimento colonial; esse fato desencadeou nele o início de uma genuína radicalização. Havia uma ironia cruel em ação ali. A rejeição de Garvey veio das mãos da mesma pessoa cujas habilidades foram recusadas pelo Estabelecimento Colonial para dar-lhes o direito a um lugar no governo, uma recusa e rejeição que ele próprio protestou fortemente em seu artigo em 1913, atacando os abusos do domínio da Coroa. Nesse artigo, era a causa da classe média educada nativa que estava sendo promovida por Garvey, e foram eles que agora estigmatizavam e frustravam seus esforços. Além disso, para agravar a ironia, parece que foi nas fileiras dessa classe que Garvey, equipado com algum treinamento semiprofissional adquirido durante seu período de permanência na Inglaterra, parecia estar indo de encontro em seu retorno à Jamaica em 1914. Se subjetivamente ele desejava ser admitido entre eles, não podemos ter certeza, mas esse teria sido o objetivo final de um "jovem jamaicano, que [tinha] ido à Inglaterra para estudar", como descreveu um jornal local, e logo após o retorno "teve um começo promissor" (Ver referência ao artigo do Jamaica Times, 17 de outubro de 1914, citado acima). De qualquer forma, a classe média nativa de cor em 1915 rejeitou inflexivelmente a validade das tentativas de Garvey de desenvolver uma organização ao longo de linhas raciais, não importa quão inócuas em substância real; nem permitiriam as pretensões de Garvey, jovem, tão capaz e negro quanto ele era, que competia com eles pelo ouvido privilegiado do Estabelecimento Colonial. O próprio Garvey não desconhecia essas questões, como pode ser atestado por sua declaração posterior:
Eu tive que decidir entre agradar meus amigos e ser um dos negros-brancos da Jamaica, e ser razoavelmente próspero, ou sair abertamente e defender e ajudar a melhorar e proteger a integridade dos milhões de negros. Decidi fazer o último, daí minha ofensa contra a sociedade de cor, preto e branco nas colônias e na América. Fui abertamente odiado e perseguido por alguns desses homens de cor da ilha que não queriam ser classificados como negros, mas como brancos. Eles me odiavam mais do que veneno. Eles se opunham a mim a cada passo, mas eu tinha um grande número de amigos brancos, que me encorajaram e me ajudaram. . . Mas eles tinham medo de ofender a "nobreza de cor" que se passava por branco. Por isso minha luta teve que ser feita sozinho.
. . . Além disso, eu era um homem negro e, portanto, não tinha absolutamente nenhum direito de liderar; na opinião do "elemento de cor, a liderança deveria estar nas mãos de um homem amarelo ou muito claro66".
Nesta envolvente luta de classes e intrarracial, que durante o período 1914-1916 viu Garvey em colisão com os "pardos", que o rejeitaram na defesa de seus próprios interesses, deu-se uma virada decisiva no desenvolvimento de uma original consciência radical.
A evidência dessa radicalização autêntica por parte de Garvey pode ser vista em sua correspondência com o major Robert Moton no início de 1916. Em sua carta de apresentação ao major Moton, Garvey delineou a profunda crise em sua posição:
Minha Associação foi fundada na Jamaica dezoito meses atrás, imediatamente após meu retorno de uma longa viagem e dever pela Europa. Pessoalmente, gastei quase cada centavo que possuo para fundar a Sociedade e mantê-la viva, e só posso dizer que o trabalho tem sido cada vez mais assediante e desolador. . .
Embora tenhamos sido encorajados e ajudados pelos brancos cultos a fazer algo para ajudar a levantar as massas, os chamados representantes de nosso próprio povo têm procurado nos derrubar e desde então têm feito uma campanha secreta para esse fim, portanto, mesmo em sua vinda aqui você encontrará tais homens desfilando como lobos em pele de cordeiro que estão desejosos de destruir a existência de uma Sociedade Negra. Estou empenhado em acender uma batalha com meus próprios inimigos que estão a minha volta, mas estou preparado para acender com a força que me foi dada por Deus Todo-Poderoso.
Tenho planos muito grandes em mente para o avanço do meu povo que não posso expor no momento ao público, pois nesse caso minha esperança de sucesso imediato seria derrotada, pois meus inimigos são muitos e estão sempre ansiosos para me deturpar. . .
Alguém de sua experiência perceberá prontamente o que significam os inimigos em uma causa. Eles são os portadores de veneno, então a língua da serpente às vezes pica sem causar dano. . .67.
A profunda mágoa e frustração experimentadas por Garvey nas mãos do aparato socialmente opressor da dominação de cor destruíram suas expectativas inocentes em relação ao seu papel na sociedade. Perto do final do memorando que o acompanhava ao Major Moton sobre as condições gerais existentes para a maioria negra da sociedade, Garvey revelou como essa perda de ilusão havia sido desarticuladora:
Este é o sistema de moagem que mantém o negro em declive, portanto, pessoalmente, tenho muito pouco em comum com a classe culta de nosso povo, pois eles são os inimigos mais ferrenhos de sua própria raça. Nosso povo não tem respeito um pelo outro, e todo o respeito é demonstrado aos brancos e pardos. A recepção que lhe será dada não será genuína por mais de uma razão que posso explicar mais tarde a você.
Os homens negros aqui nunca receberam verdadeiramente a honra. Você não acreditaria como o negro Dr. Du Bois acredita, que o problema da raça acabou aqui, a não ser que você queira admitir a total insignificância do homem negro. Ela (a honra) nunca foi iniciada e ainda não começou. . . 68
Nesse ponto, Garvey deixou de lado a declaração enigmática e especialmente sinistra sobre o lugar do homem negro na sociedade das Índias Ocidentais. Somente em retrospectiva podemos hoje perceber a lenta agitação que estava ocorrendo sob a superfície da consciência de Garvey. A declaração diz o seguinte:
Eu não aconselharia você a se entregar muito ao desejo e as vontades das pessoas que estão ao seu redor, pois são na maioria hipócritas. Eles pretendem enganá-lo sobre as condições apresentadas, porque não podemos nos misturar na conjuntura do estado em que as coisas se exibem - não seria justo com o negro. Para nos misturar devemos todos em igual proporção "mostrar nossas mãos"69.
Foi um anúncio indireto de Garvey do início daquela busca por opções fora das Índias Ocidentais, para a qual ele havia sido levado pela recusa da classe média negra em se encontrar com ele. Ele não podia mais continuar acreditando na possibilidade de alguma vez se misturar sob o estado de como as coisas estavam. A longo prazo, foi esse fracasso que o fez aceitar o incrível desafio da África:
Caro amigo e irmão:
Sinto-me comovido a dirigir-me a vós através do grande espírito de amor e da afeição que tenho pela raça africana; e eu estou pedindo que você seja bom, leal e racial o suficiente para aceitar este discurso com espírito de boa vontade, e prestar-se ao movimento mundial de fazer algo para promover o interesse intelectual, social, comercial, industrial e nacional dos oprimidos da raça a qual você é membro70.
Garvey estava aqui fazendo o avanço significativo do estágio anterior de altruísmo racial em direção ao novo estágio de patriotismo racial. Ele descreveu sua própria progressão e a conquista dessa nova consciência no parágrafo seguinte:
Nos últimos dez anos dediquei meu tempo ao estudo da condição do negro, aqui, ali e em todos os lugares, e percebi que ele ainda é objeto de degradação e piedade em todo o mundo, no sentido que ele não tem status social, nacional ou comercial (com um mínimo de exceção nos Estados Unidos da América), portanto, o mundo inteiro está propenso a desprezá-lo como um ser inferior e degradado, embora o povo como um todo o tenha feito, ele não é pior do que outros para merecer o desprezo ignominioso. O estado retrógrado do negro é caracterizado como acidental e circunstancial; e o ônus de sua condição é atribuível à insensível indiferença e insinceridade daqueles negros que falharam em cumprir seu dever pela raça na promoção de um imperialismo civilizado que encontraria a aprovação dos ideais estabelecidos.
Uma vez tendo embarcado, no entanto, no novo programa de patriotismo racial, resultado de sua luta com a classe média jamaicana de cor, Garvey rapidamente, conforme as circunstâncias mudassem, aplicaria esse patriotismo racial à sua visão final de "África para os africanos em casa e no exterior". Essa transformação seria forjada por uma síntese das inúmeras convulsões provocadas pela Primeira Guerra Mundial e as simultaneamente violentas conflagrações nas quais as massas negras na América seriam engolidas. Quando chegou a hora, Garvey estava pronto e inquieto para se mexer.
Ao terminarmos com Garvey nesta fase ainda na Jamaica, vamos deixar aqui suas últimas palavras:
Filhos e filhas da África, eu digo a vocês, levantem-se, tomem a toga do orgulho racial e joguem fora a marca da ignomínia que os reteve por tantos séculos. Destrua os preconceitos mesquinhos dentro de seu próprio rebanho; desafie a designação desdenhosa de negro proferida até por vocês mesmos, ao mentir a um negro à luz dos faraós do Egito, Simões de Cirene, Hannibal de Cartago, Louverture e Dessalines do Haiti, Blydens, Barclays e Johnsons da Libéria, Lewises de Serra Leoa e Douglass e Du Bois da América, que fizeram e estão fazendo história pela raça, embora depreciados e em muitos casos não escritos. [Página 3.]
NOTAS:
27. Daily Gleaner, 23 de janeiro de 1935. O relatório do discurso de Garvey afirmava: O Sr. Garvey citou fatos históricos para provar como as pessoas procuravam obter vingança inútil. . . e passou a lidar com o Car Riot em que pessoas inocentes foram baleadas. Ele foi testemunha ocular e foi um dos dois homens que o Sr. Elliot, o fotógrafo, foi o outro que protegeu o Governador do dia do ataque. A última referência foi ao governador Sydney Olivier.
28. Nova Jamaica, agosto de 1932.
29. Nova Jamaica, 26 de outubro de 1932.
Ao longo de sua vida, Garvey falou calorosamente sobre seu tempo em Birkbeck. Sua afeição não foi abalada mesmo depois que ele descobriu que, no início da década de 1930, o Colégio havia contratado Sir Fiennes Barrett-Lennard como conferencista. Em 1929, quando Sir Fiennes era o Chefe de Justiça da Jamaica, ele não apenas prendeu Garvey por desacato ao tribunal, mas também confiscou a propriedade da Universal Negro Improvement Association.
Garvey não precisava ter se preocupado: Sir Fiennes não era qualificado para falar em cerimônias na Faculdade e certamente nunca foi convidado para falar em nenhuma cerimônia oficial.
30. Richard Hart, A Vida e Ressurreição de Marcus Garvey, Race, Vol. IX, nº 2, 1967, página 220.
31. Citado em Len Nembhard, Trials and Triumphs of Marcus Garvey, Kingston, 1940, página 111.
32. Some Worthy Efforts, Jamaica Times, 17 de outubro de 1914.
33. A Universidade de Edimburgo. A Escócia ocupa um lugar especialmente significativo para outras figuras pan-africanas das Índias Ocidentais, mais notavelmente o Dr. J. Albert Thorne de Barbados e o Dr. Theophilus E. S. Scholes da Jamaica. Veja também, Edward Dixon, The American Negro in Scotland in the Nineteenth Century, University of Edinburgh, M. Litt, tese, 1970.
34. Marcus Garvey, The Negros Greatest Enemy, Current History, setembro de 1923, página 14.
35. A fonte de maior informação sobre Duse Mohammed Ali é o recém-concluído Ph.D. tese de Ian Duffield da Universidade de Edimburgo. Veja também seus dois artigos, The Business Activities of Duse Mohammed Ali: An Example of the Economic Dimension of Pan-Africanism, 1912-1945, Journal of the Historical Society of Nigeria, Vol. IV, No. 4, Junho de 1969, páginas 571-600; e John Eldred Taylor e Oposição da África Ocidental ao Governo Indireto na Nigéria, Assuntos Africanos, Vol. 70, No. 280, julho de 1971, páginas 252-268.
36. Ian Duffield, em comunicação com o autor datada de 27 de outubro de 1971, comenta: Mudei radicalmente minha análise de seu livro In the IMnd of the Pharaohs desde [1968]. Descobri que, paradoxalmente, embora tenha sido certamente bem recebido e influente, foi substancialmente plagiado de Cromers Modem Egypt, W. S. Blunts Secret History of the English Occupation of Egypt e Theodore Rothsteins Egypts Ruin. Isso não impede, é desnecessário dizer, que seja uma obra de considerável importância histórica e, de fato, suas melhores coisas são bastante originais.
37. Para informações sobre o Congresso, ver Michael D. Biddiss, The Universal Races Congress of 1911, Race, Vol. XIII, No. 1, 1971. Seu significado para o surgimento da consciência pan-africana do início do século XX é descrito em Imanuel Geiss, Notes on the Development of Pan-Africanism, Journal of the Historical Society of Nigeria, vol. III, No. 4, junho de 1967, páginas 729-730.
38. African Times and Orient Review (Revisão semanal de Política, Literatura, Finanças e Comércio Africano e Oriental), Londres. julho de 1912 a dezembro de 1913, mensalmente; 24 de março de 1914-19 de agosto de 1914, como semanal; Janeiro de 1917-outubro de 1918, mensalmente.
39. "African Times and Orient Review, e Duse Mohammed Ali, Minutes, novembro de 1917, Colonial Office 554/35, Public Record Office, Londres.
40. Duffield, John Eldred Taylor e Oposição da África Ocidental ao Governo Indireto na Nigéria, op. cit., páginas 261-262.
41. Arquivos Nacionais, Record Group 165, Records of the War Department, General and Special Staffs, Military Intelligence Division, 10218-261/36, 22 de novembro de 1918.
42. Arquivos Nacionais, Record Group 59, Departamento de Estado, 811.108G 191/3, Londres, 6 de abril de 1921. A referência à difamação pretendida contra a revista Worlds Work teria se aplicado certamente ao artigo escrito por Truman Hughes Talley, Marcus GarveyO Negro Moses? Vol. XLI, nº 2, dezembro de 1920.
43. Arquivos Tuskegee, Caixa 73, Pasta 561, cartas datadas de 4 de abril de 1922 e 20 de junho de 1922. As cartas nunca receberam resposta.
44. Garvey, ao que parece, tinha um carinho especial pela imagem espelhada contida no título do artigo. Ele empregou a mesma metáfora em um artigo posterior que escreveu pouco depois de chegar aos Estados Unidos, West Indies in the Mirror of Truth, Champion Magazine, Chicago, janeiro de 1917.
45. Desde o final do século XIX, desencadeado pelo surgimento na Jamaica do movimento Dr. J. Robert Loves Peoples Convention", todos os primeiros movimentos de protesto jamaicanos concentraram suas energias na tentativa de tornar a burocracia injusta do domínio colonial responsável e responsiva As Índias Ocidentais eram na realidade uma ditadura administrativa sob o domínio das Colônias da Coroa Provavelmente o desafio mais sério ao domínio da burocracia colonial, e um com o qual Garvey esteve envolvido quando jovem, veio no período 1909-1911 com a formação do National Club sob a liderança de S. A. G. Cox, The Peoples Sandy, como era chamado. Em abril de 1910, Garvey foi eleito um dos três secretários do National Club.
46. Colonial Office 351/IND 18937, Jamaica Register of Correspondence, Public Record Office, Londres. Infelizmente, as cartas reais foram destruídas, deixando apenas as entradas no Registro de Correspondência. Um outro item listado no Registro pode ser de algum interesse. Estava datado de 24 de junho de 1914 e dizia: Patrocínio. Garvey, Miss L., Passage to Colony, declara suas circunstâncias e pede ajuda para obter. É possível que isso se referisse à irmã de Garvey, Indiana, que estava trabalhando em Londres a serviço de uma família na mesma época em que Garvey foi para lá.
47. Garvey, The Negros Greatest Enemy, op. cit., páginas 14-15.
48. Foreign Office 371/9580, Public Record Office, Londres. Ian Duffield publicara em breve um trabalho de pesquisa intitulado The Darker Races in London, 1911-1921, que sem dúvida lançará muita luz sobre a composição social e política da comunidade africana e afro-indígena na Inglaterra durante este estágio de formação no crescimento da consciência pan-africana inicial. Carta ao autor, 27 de outubro de 1971.
49. Duffield, John Eldred Taylor e Oposição da África Ocidental ao Governo Indireto na Nigéria, op. cit., páginas 259-260.
50. Magnus J. Sampson, Gold Coast Men of Affairs, Londres, 1937, página 163. Veja também seu West African Leadership: Public Speeches Delivered by J. E. Casely Hayford, London, 1951.
51. Um compêndio útil do trabalho de Blydens foi publicado recentemente: Hollis Lynch, ed.. Black Spokesman, New York, 1971. Ver também a biografia do mesmo autor, Edward Wilmot Blyden, Pan-Negro Patriot, 1832-1912, London , 1967. Um ponto de interesse histórico é o fato de que a obra mais renomada de Blyden, Cristianismo, Islamismo e A Raça Negra, foi publicada em 1887, ano do nascimento de Garvey.
52. A proposta de Hayford para a formação de Ligas Etíopes foi baseada em sua admiração pelo precedente da Liga Irlandesa, cujo objetivo principal era a preservação da língua nacional como o meio mais seguro e natural de conservação e evolução nacional. [Ethiopia Unbound, página 195.]
53. Para o impacto do garveyismo na emergência do nacionalismo da Costa do Ouro, ver David Kimble, A Political History of Ghana: The Rise of Gold Coast Nationalism, 1850-1928, Oxford, 1963, páginas 543-550. Para o discurso de Hayford na conferência de fundação do NCBWA, ver Magnus J. Sampson, op. cit. The Times of Nigeria, 22 de março de 1920, atribuiu ao movimento do Congresso o glorioso objetivo da liberdade e redenção da raça. Para uma avaliação histórica recente, ver G. 1. C. Eluwa, The National Congress of British West Africa: A Study in African Nationalism, Presence Africaine, No. 77, 1971, páginas 131-149.
54. Kimble, op. cit., página 550.
55. Para a primeira biografia completa, ver Christopher Fyfe, Africanus Horton: West African Scientist and Patriot 1835-1883, Oxford, 1972.
56. James Africanus Horton, Países e Povos da África Ocidental 1868, com introdução de George Shepperson, Edimburgo, 1960, página xiv.
57. Shepperson fornece as seguintes informações biográficas que reforçam esse aspecto simbólico: Parece que, durante sua estada na Grã-Bretanha, ele [Horton] começou a se chamar 'Africanus, não apenas acrescentando isso aos seus outros dois primeiros nomes, mas também, de vez em quando, usando-o no lugar deles. Fica claro pelos escassos registros que sobrevivem de seus dias de estudante escocês que Horton começou a se chamar Africanus quando chegou a Edimburgo. . . Este espírito africanista foi ainda revelado no prefácio de sua tese publicada na qual ele escreveu que esta publicação pode ser o meio de despertar algum interesse. . .em nome da África é o desejo sincero do AFRICANUS HORTON! E será notado que, enquanto a página de rosto de Países e Povos da África Ocidental leva seu nome completo, Horton assinou o prefácio, como havia feito em seu panfleto de Economia Política e como faria em escritos posteriores, simplesmente como Africanus Horton . Páginas de introdução xvi-xvii.
58. James Hunt, On the Negros Place in Nature, Memórias da Sociedade Antropológica de Londres, 1863-1864, páginas 26-27.
59. Idem, páginas 51-52. Que era Hunt quem Africanus Horton tinha principalmente em mente ao escrever sua defesa não pode estar em dúvida. O título da Parte 1 de Países e Povos da África Ocidental era O Lugar Negro na Natureza. Além disso, o panfleto publicado três anos antes por Horton, e no qual ele baseou substancialmente o livro posterior, também foi dirigido ao mesmo alvo, como pode ser visto no título do completo, Political Economy of British Western Africa; com as exigências das várias colônias e assentamentos (THE AFRICAN VIEW OF THE NEGROS PLACE IN NATURE), Londres, 1865. Para as discussões sobre o artigo de Hunts, ver The Anthropological Review, Vol. I, 1863, páginas 386-391, e Vol. II, 1864, páginas xv-lvi. Na mesma linha, ver também Henry F. J. Guppy, Notes on the Capabilities of the Negro for Civilisation, The Anthropological Review, Vol. II, 1864, páginas ccix-ccxvi.
60. W. E. B. Du Bois, em seu discurso de 1897 para The American Negro Academy intitulado The Conservation of Races, declarou o problema assim: O negro americano sempre sentiu um intenso interesse pessoal em discussões sobre as origens e destinos das raças: principalmente porque da maioria das discussões sobre raça com as quais ele está familiarizado, escondiam-se certas suposições quanto às suas habilidades naturais, quanto ao seu status político, intelectual e moral, que ele considerava errados. Ele foi, consequentemente, levado a depreciar e minimizar as distinções raciais, a acreditar intensamente que de um só sangue Deus criou todas as nações e a falar da fraternidade humana como se fosse a possibilidade de um amanhã já raiando.
61. Universal Negro Improvement Association: Discurso proferido pelo Presidente na Reunião Anual, Daily Gleaner, 26 de agosto de 1915.
62. A declaração original de objetivos da UNIA foi felizmente preservada nos Documentos Booker T. Washington, Biblioteca do Congresso. A declaração, juntamente com outras correspondências entre Garvey e Tuskegee Institute, também foi publicada por Daniel T. Williams em sua bibliografia muito útil, The Perilous Road of Marcus M. Garvey, Tuskegee Institute, Alabama, 1969.
63. Jamaica, Her Needs and the Negro Problem, Daily Gleaner, 29 de março de 1921.
64. Daniel T. Williams, The Perilous Road of Marcus M. Garvey, Tuskegee Institute, Alabama, 1969, Garvey to Major R. Moton, On Visit to Jamaica, 29 de fevereiro de 1916.
65. Colonial Office 137/705, Marcus Garvey para Lewis Harcourt, Secretário de Estado para as Colônias, 16 de setembro de 1914, Public Record Office, Londres. A ata seguinte, assinada por um funcionário do Escritório Colonial, o Sr. Grindle, foi anexada ao despacho contendo a carta de Garvey: Eu enrubesço ao pensar que uma vez sugeri ao Sr. Marcus Garvey que ele deveria ir para o asilo. Reconhecer com expressão e apreço de H. M. os leais sentimentos expressos pela Ass. Um despacho posterior, datado de 2 de junho de 1915, continha uma mensagem de aniversário para o rei da UNIA, mas esse despacho não foi mantido. (Despacho nº 212, de 2 de junho de 1915, C.S.O. Governador do Secretário de Estado das Colônias, respondido pelo Secretário de Estado nº 178/15.)
66. Current History, setembro de 1923, páginas 15-16.
67. Williams, Garvey a Moton, 29 de fevereiro de 1916.
68. Ibid.
69. Ibid.
70. Até onde o presente escritor foi capaz de descobrir, a única cópia existente deste importante panfleto está na Biblioteca de Referência das Índias Ocidentais na Jamaica. O selo de aquisição é datado de 22 de junho de 1918, mas o panfleto em si não tem data.
Próximo título: Marcus Garvey em suas Próprias Palavras - Uma jornada de autodescoberta
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