Pesquisa: Seh-Dong-Hong-Beh Idia
Para destruir a soberania de um povo, você deve primeiro destrói seu nome.
É com esse pensamento que iniciamos mais um segmento da Série Nomes Africanos, que vem nos falar sobre a importância de adotarmos um nome africano e a de nomearmos nossos filhos com nomes que energizam tanto com nossas origens, quanto com as origens deles.
Isso só é possível quando estamos vibrando na mesma energia que originou e de onde veio o povo preto, a África!
Consequentemente essa energia só vibra entre pessoas pretas que darão origem a outros seres que serão capazes de vibrar na mesma frequência, e se juntarão a outras pessoas pretas que vibram na mesma frequência e assim sucessivamente...
Essa vibração acontece desde o ventre da mãe e é trazida ao mundo oficialmente no dia da nomeação.
Assim como dito anteriormente, nenhum nome é escolhido aleatoriamente e nem do dia para a noite, é necessário um ritual. E é exatamente sobre ele (o ritual) que iremos falar nessa fase da série.
O novo segmento da série “Nomes Africanos” é chamado de Cerimônia de Nomeação.
A cerimônia de nomeação de um novo bebê nas comunidades tradicionais africanas é o primeiro rito de passagem da vida de uma criança, ela deixou de ser um espírito e agora está entre os vivos. Sobonfu Somé e Malidoma Somé falam sobre isso em seus livros, sobre as crianças viverem no mundo ancestral antes de habitarem a terra, elas trazem mensagens de nossos antepassados, porém, precisamos ter a certeza de que elas irão permanecer entre nós, somente depois disso as cerimônias de nomeação acontecem.
No período que antecede a cerimônia de nomeação, ninguém além da família nuclear conhece o bebê, é no dia da festa de nomeação que a criança é apresentada a toda a família estendida, a toda a comunidade, é nesse dia que todos ficam sabendo que existe mais alguém entre eles e o que irá oficializar sua existência é o recebimento de um nome.
Ah, e por favor, a cerimônia de nomeação não tem nada a ver com o batismo, na verdade o batismo é uma cópia muito mal feita das tradições africanas, ou seja, é o roubo de rituais africanos que recebeu nome diferente e adaptado aos moldes do branc’o.
Mas foi até bom lembrar desse detalhe para dizer que infelizmente muito se perdeu da tradicionalidade africana, há alguns casos em que os casais fazem a cerimônia de nomeação e depois o batismo cristão. Eu particularmente vejo isso com desrespeito imenso. É como se o que é nosso não bastasse, como se os hábitos do branc'o servissem para tornar o que é nosso aceito.
Para todas as culturas africanas tradicionais, um bebê que acabou de chegar, vem com mensagens do mundo espiritual prontos para transmitir talentos e dons especiais à comunidade. Cabendo à comunidade definir a missão da criança, e um nome de iniciação pode ser escolhido como um reflexo desse propósito.
A maioria dos nomes africanos vem com uma bela história por trás dele. Vários incidentes desde o nascimento da criança inspiram os pais a dar-lhes um nome único. Não apenas os nomes, mas os rituais ou as cerimônias de dar nomes aos bebês são únicos em cada povo, país... e diferentes ao longo da África. Um nome é seu link direto com a história, cultura e saúde de uma pessoa, os 3 pilares críticos descritos por Cheikh Anta Diop como essenciais para a identidade existencial de um povo.
Nós, pretos nascidos na diáspora sabemos que nossos nomes foram retirados como forma de nos aculturar, uma forma de lembrarmos até hoje que tivemos nossas origens castradas para carregarmos um carimbo de nossos algozes até a atualidade. Qual a honra em carregar essa mancha para o resto da vida e passar de geração em geração?!
O impacto que o uso de um nome de yurugu teve sobre nós foi uma das fontes mais poderosas de deseducação do nosso povo. E talvez, ao recuperar nossos nomes e identidades originais, possamos começar a nos mover de volta para nossa energia certa , vibrar na energia certa e passemos a praticar a construção de nossos lugares com a nossa energia.
“Mas nem sabemos de onde viemos, de que país, povo, clã. Como a gente vai adotar um nome sem saber nossas origens...”
Bom, então fica aí nessa inércia que tu vais saber como fazer, oh se vai...!
A gente precisa se livrar dessas desculpas pra continuar se mantendo nesse mesmo lugar de planta, inerte e dependente de quem sempre dependeu de nós...
Quem nomeia é quem tem o poder!
Para darmos início ao processo de Sankofa, não precisamos reinventar a pólvora. Além de nossas culturas originais que desenvolveram rituais sofisticados que podemos aprender e praticar para restabelecer nossas identidades, ainda podemos entrar em um processo de busca de energia e vibração com um nome ou vários nomes.
A África é segundo mais populoso continente do mundo, com mais de 3.000 grupos étnicos distintos que falam 2.000 línguas diferentes.
Embora os ritos e cerimônias praticados por esses grupos possam ser drasticamente diferentes, a maioria das cerimônias compartilham algumas características comuns que incluem:
*Iniciar indivíduos com um apelido, nome falso ou pseudônimo. Os recém-nascidos da comunidade geralmente recebem apelidos antes mesmo de ter seus nomes oficiais.
*Esperar até que a pessoa tenha passado por um rito de passagem antes de dar a ela seu nome oficial.
*Contar com os anciãos para dar aos novos membros da comunidade seus nomes divinos. Os idosos da comunidade desempenham o papel principal na nomeação da criança.
Foi por causa de um determinado ritual africano praticado pelos povos Batooro, Banyoro, Bataku, Batagwenda e Banyabindi de Uganda que comecei a pesquisar, que me deu esse start para querer fazer essa série por se tratar exatamente de um ritual de nomeação.
E eu comecei essa pesquisa por um motivo nada positivo, comecei por causa da infeliz polêmica desnecessária criada em cima da questão adotar um nome africano!
Foi causa do Ritual Empaako e dos incômodos colonialmente infantilizados, assimilados e alienados que comecei a idealizar essa série. E será exatamente pelo Ritual Empaako que vou iniciar essa parte da série.
O Ritual Empaako
Empaako é um sistema de nomenclatura praticado pelos Batooro, Banyoro, Batuku, Batagwenda e Banyabindi, pelo qual as crianças recebem um dos doze nomes compartilhados nas comunidades, além de seus nomes próprios e de família. Dirigir-se a uma pessoa pelo seu nome Empaako é uma afirmação positiva dos laços sociais. Pode ser usado como saudação ou declaração de carinho, respeito, honra ou amor. O uso do Empaako pode neutralizar a tensão ou a raiva e enviar uma forte mensagem sobre identidade social e unidade, paz e reconciliação.
O Empaako é dado em uma cerimônia de nomeação realizada em casa e presidida pelo chefe do clã. As tias paternas recebem o bebê e examinam suas feições. Qualquer semelhança com parentes existentes forma a base da escolha do nome. O chefe do clã então declara o nome para a criança. Segue-se uma refeição compartilhada de painço e carne defumada, presentes são dados ao bebê e uma árvore é plantada em sua homenagem. A transmissão do Empaako por meio de rituais de nomeação caiu drasticamente devido a um declínio geral na valorização da cultura tradicional e à diminuição do uso da linguagem associada ao elemento.
Empaako é uma palavra emprestada da palavra Luo “Pako” que significa “louvor”.
É o ritual em que a criança recém-nascida de 3 a 4 dias, dependendo do sexo, recebe um nome especial, um apelido, um nome além do nome oficial!
Empaako é a personificação do amor e carinho além de sinal de respeito. Entre os povos praticantes acredita-se que o empaako tem o poder de diminuir a tensão, raiva e ajuda na acalmar os ânimos em caso de conflitos e envia uma mensagem positiva.
Os empaako mais conhecidos:
1. Abbala: significa “Estraguei-o”. significa alguém que ama as outras pessoas incondicionalmente. Antigamente era reservado para aqueles próximos ao rei - talvez a razão pela qual, mesmo agora, seja raro.
2. Abbooki: significa “Eu narrei para você”. Alguém que preza o papel de pais, professores, anciãos, mentores, conselheiros e líderes.
3. Abwoli: significa “Eu te engano”. Essa cultura, tem a ver com relações diplomáticas. A teoria por trás disso é que “Nem toda verdade precisa ser dita sempre, porque pode causar dor e dor desnecessárias e muitas vezes evitáveis”.
4. Acaali: que significa “Eu pareço com você”. Em Bunyoro, refere-se a alguém que se assemelha a outro em natureza e caráter e que se relaciona facilmente com outras pessoas.
5. Acaanga: É um nome incomum.
6. Adyeri: significa “Eu te sacrifiquei”. Em Bunyoro, Adyeri é alguém amigável, afetuoso com um coração maior do que a vida.
7. Akiiki: É aquele que defende os interesses nacionais, comunitários e familiares com grande amor, cuidado, gentileza, honestidade, etc. [Talvez isso explique porque este é um empaako muito popular entre os pais] Não tem raiz Luo; é o único nome de louvor cuja raiz está em Bunyoro-Kitara.
8. Amooti: significa “Eu te saúdo”. Em Bunyoro-Kitara, entretanto, Amooti se refere a alguém que respeita genuinamente as outras pessoas, pensando e falando bem delas.
9. Apuuli: Significa aquele que possui poderes, habilidades e aptidões para atrair outras pessoas, exibindo qualidades frequentemente observadas e admiradas entre crianças pequenas.
10. Araali: Aquele que salva outras pessoas e é visto como tendo o poder do trovão, dando a expressão “Araali Nkuba”.
11. Ateenyi: significa “Eu o deixei”. Nessa cultura, Ateenyi é alguém que ama e entende o malfeitor sem perdoar a transgressão.
12. Atwoki: Aquele que abraça ou pune - conforme o caso - outras pessoas física ou espiritualmente.
13. Okaali: Vem de uma palavra Luo “Okalo”, que significa “Ele / ela pulou sobre você”. Em Bunyoro-Kitara, no entanto, significa alguém com a maior responsabilidade como líder no reino, ou seja, Rukirabasaija Agutamba Omukama. É usado apenas para Omukama e mesmo assim por homens apenas ao cumprimentá-lo.
Não há nenhum empaako reservado exclusivamente para meninas, enquanto quatro - Araali, Apuuli, Acaali e Abbala são exclusivamente para meninos. O resto é unissex, exceto Okaali é apenas para reis.
Os Empaakos são tão respeitados que pessoas em posição superior e idosos são tratados apenas pelo nome especial, chamar uma pessoa mais velha pelo nome de "batismo" é considerado um desrespeito!
Empaako é uma das únicas sobreviventes do verdadeiro patrimônio tradicional oral africano no oeste de Uganda.
Contextualizando
Durante o ano de 1500 dC, uma multidão de pessoas viajou do norte da África no império Kushita para o sul seguindo o rio Nilo em grupos ou clãs liderados pelo príncipe Kyomya, o primeiro filho Mubiito do faraó Kamose Tao III. Ao chegar em Bar el-gazel, a terra dos Luo-Núbios, ele se casou com uma mulher do clã de Abakonga chamada Nyatworo.
A amizade de primeira linha era um costume antigo entre diferentes grupos étnicos como forma de encontrar associação entre pessoas de diferentes comunidades e, desta forma, casamentos entre pessoas, aceitação de nomes pronunciados incorretamente e modificação/adaptação de algumas das normas e costumes do grupo étnico indígena eram quase obrigatório.
Isso significa a existência de muitas palavras no Runyoro – Rutooro e outras línguas bantu que traçam seu significado ou similaridade com a língua e cultura Luo-nubia e não com a língua bantu.
Um exemplo é a “Tradição de Empaako/Nomes – Okali, Araali, Amooti, Acaali, Apuuli, Atwooki, Akiiki, Abooki, Abwooli, Adyeeri, Ateenyi, Baala. Esses nomes só foram classificados por meio de cerimônias conjuntas do Luo-Bito sendo agraciado por outros clãs presentes como forma de ingressar ou casar entre sociedades. A diferenciação de clãs foi resultado do que fazer e não fazer de costumes e normas de um grupo outrora maior do povo kushita – testemunhado por John William Tyndall em seu livro sobre a origem do homem negro.
Muitos dos outros nomes são encontrados dentro do Babiito, pois eram o principal grupo líder dos outros grupos de pessoas. Nomes como Oyo, que significa “o caminho” na língua Luo.
Empaako tem muito poder mágico africano investido nesta prática cultural de atribuir nomes adequados a um indivíduo. Durante os rituais que poderiam ser realizados, como o ritual acompanhado no jantar. Os deuses ascendem nos pais ou na autoridade/pessoa e por sua vez este nome tem muito a ver com o comportamento prático de um indivíduo. De fato, hoje são apenas os Babiito (clã real) que mantêm o costume de preparar uma refeição Tradicional para esta função “Omukaro gwa Katuzi noburo” que significa Cogumelos misturados com carne e farinha de painço, prato dos chefes de clã ao dar nomes Empaako de Origem Luo-Bito.
Como os antigos africanos tinham conhecimento sobre seu modo de vida e entendiam o caráter humano pelo desejo de respeitar uns aos outros, eles compuseram nomes de identificação chamados Empaako. Esses nomes foram dados a todos os seres humanos, independentemente da idade, sexo ou etnia.
A necessidade de reconhecer a tradição Empaako foi iniciada em 2011 pela Engabu Za Tooro (EZT), uma organização cultural da região de Rwenzori. A organização foi credenciada pela UNESCO durante a convenção de 2003 sobre patrimônio cultural imaterial.
Isso seguiu uma pesquisa realizada pela organização que indicou que a tradição estava sob ameaça de grupos como cultos, especialmente o culto de Bisaka, que tem muitos seguidores no distrito de Kyejonjo. O culto proíbe seus crentes de cumprimentar usando o nome de estimação, que eles associam aos semideuses.
Cerimônia de nomeação Edo
Também conhecidos como grupo étnico Bini ou Benin, os Edo são os descendentes do povo que fundou o Império Benin.
A cerimônia tradicional chamada Izomo, geralmente é um evento realizado na casa dos avós maternos no sétimo dia após o nascimento do bebê. Antes das 10h da noite, os familiares mais velhos e amigos muito próximos se reúnem para consultar os oráculos e orar pela criança e seus pais.
Durante o programa principal da cerimônia, todos se sentam, homens de um lado e as mulheres do outro lado da sala. A mãe segura a criança. O representante masculino mais velho da família diz as orações de abertura na língua Edo com nozes de cola e bebidas. Ele quebra as nozes e as compartilha.
O membro feminino mais velho da família agora assume as atividades no restante da noite. Ela vai perguntar à mãe da criança como ela vai chamar a criança.
A mesma pergunta é feita sete vezes. Em cada uma das seis primeiras respostas, a mãe dará um nome bobo ou ridículo à criança que as outras mulheres rejeitarão.
Em resposta à sétima pergunta, os mais velhos sussurram o nome da criança para o pai, que então o sussurra para a mãe, que então o anuncia publicamente.
Em resposta, todas as mulheres concordam e pedem aos espíritos para que a criança viva muito bem com os pais. E daí por diante, segue a festança, é música, comida e bebidas tradicionais até o raiá do dia!!!!
Os nomes dados às crianças Edo homenageiam seu rei, refletem altos valores morais ou homenageiam sua terra natal. Exemplos de nomes Edo incluem:
“Iekinadoese”: Aquele que pratica boas ações
“Edorisiagbon”: Edolândia é o centro do mundo
“Iehiosu”: Protegido pelos Ancestrais
Contextualizando
Uma criança é o cimento mais forte para unir um homem e uma mulher como marido e mulher, então o costume Edo se mantém como se para apoiar sua crença, eles dizem, "Omo ro 'wa", isso significa que a criança é o lar, a criança é para o Edo portanto, o primeiro propósito do casamento que coloca um grande dever sobre eles que é cuidar ao máximo de seus filhos e educá-los para serem cidadãos responsáveis. Não é surpresa, portanto, que muitos dos nomes que eles dão a seus filhos e filhas celebrem a criança.
Para os Edo, a pompa e a cor de um evento de nomeação de crianças refletem um profundo compromisso com a criança. Os nomes que eles dão são lições de filosofia e sua visão de vida. Para eles, portanto, o ditado: “O que há em um nome?” brinca com o que deveria ser importante e querido em um nome.
O Edo não trata o nome de uma criança como se fosse apenas um rótulo. Em vez de nomes de objetos e lugares, eles fornecem nomes que são breves declarações e orações ao mundo, ao lar e ao meio ambiente. Às vezes, eles dão nomes que marcam a época, o evento ou a estação em que as crianças nasceram
No início do Izomo, no início da noite do sétimo dia, a mãe senta-se com a criança no colo em n'ore , para dar as boas-vindas aos visitantes da cerimônia com a Canção:
Iguohi
Grande é o meu destino!
Oghogho ma gha
Que a alegria seja nossa por encontrar.
Wa ghogho ni 'men ghi' men bie
e Regozije-se comigo, eu tenho um bebê.
Oghogho ma gha
Que a alegria seja nossa por encontrar.
Essa música é um chamado para que todos os presentes se juntem a ela em sua alegria pelo parto seguro do recém-nascido. E uma oração, para que a alegria seja sempre a poção para todos. Seja em pé ou sentado, todos se juntam a ela e cantam vigorosamente:
siwo 'siwo siwo 'stiiiiiiwooooo Siwo siwo siwo, siiiiiiiwooooo
vbo khin? onyemwen no
o que é isso? É alegria
I we vbo khin' onyemwen no.
eu digo o que é isso? é alegria
Onvernwen Omo. onvernwen no
A alegria de uma criança: sua alegria
Onyemwen igho, onyemwen no
A alegria do dinheiro: é alegria
Onyem w 'ekia, onye m wen no
A alegria de um corpo masculino é alegria
Onyemw 'ulie, onvemwen no
A alegria de um corpo feminino: é alegria
Onyernwe ukhueghe, onve,nwen no
A alegria da saúde, é alegria
Vbokhin? onyemwen no
O que é isso? É alegria.
Siwo siwo siwo Siiiiiwooooooo Siwo siwo siwo siiiiiwooooo o
Sevbi yedin man,
Despeje o óleo nas nozes de palma.
Orokhoro
Rápido
Esta última música é uma chamada para o início do evento principal. A partir daí, o Okaegbee preside, auxiliado por uma mestra de cerimônia. Ele chama e os seguintes itens que são colocados na frente dele.
20 nozes de cola,
Um barril de vinho de palma (cerca de quatro litros),
Um tubérculo muito grande de inhame,
Uma pata traseira seca de antílope,
Um copo de água de um rio
Alguma quantidade de mel,
Iki Ewi (peixe Ewi seco)
Coco cortado em vários pedaços
Ehien Edo (pimenta jacaré), e
Sal de mesa.
O pai do recém-nascido conta a todos os presentes por que eles estão reunidos em sua casa. Ele pede a todos que se juntem a ele na celebração do feliz acontecimento. Então, eles começam outra música -
Iy' Omomon de vb 'odu wowa o
Venha. mãe do recém nascido
iy' Omomon o,
ó mãe do recém-nascido
Ugha bi 'ona ne urherhe bi 'ovbe he
Tenha outro em breve
Iyomomon
O Mãe do recém-nascido.
Osa Ighi khu 'iwu omwan o
Deus não tem ciúmes de ninguém.
A mãe do bebê se aproxima. Ela se senta com o bebê no colo. Há um sentido em que este é um festival de canções e os convidados agora se juntam para cantar:
Wa gho mo o omo ni hiehie o
Eis um recém-nascido como o ihiehie
Ihiehie yeghe yeghe s 'obo mu eghe.
As gavinhas de Ihiehie escalam uma estaca.
O evento continua com o mestre de cerimônias fazendo as seguintes perguntas à mãe do recém-nascido.
Q. Vbua bie
(O que você tinha quando bebê?)
A. Ozikpalo
(Um Lagarto)
E todos os convidados riam e gritavam eeeeeeeh e perguntavam :
Avhe bi omo tiere Ozikpalo ra
(Alguém pode ter um bebê e nomear lagarto?)
O mestre de cerimônias faz a mesma pergunta mais cinco vezes e a mãe do recém-nascido dá respostas como osonrnwukpon (trapo), otiku (lixão), usubun edin (monte de palmeira sem nozes), ugu (abutre) formiga! asaka (formiga soldado negro) para cada um. E os convidados riem e gritam eeeeeeeh antes de fazerem a mesma pergunta retórica para cada resposta que ela dá. Questionada pela sétima vez, porém, ela responde: “menino ou menina” conforme o caso E os convidados aplaudem, gritando - Ma gho gho nuen, oguedia o
Isso significa literalmente, que ela/ele viva para estar com você.
O avô paterno do bebê então lhe dá um nome. Este nome é aquele pelo qual a criança será conhecida. Se o avô paterno estiver ausente, o pai do bebê anunciará o nome que enviou. Se ele fosse falecido, o pai daria o nome ao bebê. Outros membros da família então se revezam para nomeá-lo. Depois disso, todos os convidados cantam:
Omorowa gu, erha dia. Omorowa.
viva muito com seu pai
Ize gha dese e ¡ werie oo ee Ize roll not.
Se cair certo
Ornorowa, gii iyue dia, Omorowe
Eu vivo muito com sua mãe
¡ze gha dese ei werie oo ee
Ize rola não se cair direito
Como afirmado em outro lugar, os pais do bebê pedem a alguém que fala bem para mastigar ehien Edo Ele ou ela tocará a língua do bebê e um pouco entrará na boca do bebê Todos os presentes rezam para que ele nunca sofra defeito de fala A mãe então põe um pouco de mel em sua boca com a oração para que sua vida seja doce como mel Todos os convidados também provam o mel
O Okaegbee então reza para que a criança viva, cresça e se torne uma bênção e um motivo de orgulho para seus pais e família. Ele então quebra uma noz de cola e corta cada pedaço em pedaços menores. Todos os presentes têm uma parte dela. Os convidados também pegam pedaços de coco enquanto cantam a popular: Canção:
Vba ghi ru vbe din ran, o etc.
A mãe do recém-nascido é então convidada a beber um pouco do vinho de palma enquanto o convidado canta:
Iy Omomon ghi do na ovberele — A mãe do bebê vai beber isso. oberele
Da yo 'ho nu day 'owe ovherele — Beba para suas mãos e pés. oberele
Day y 'uhunmwun no ghe vaa ovberele — Beba e você nunca ficará doente. oberele
Day'ekhoe no ghe khien ruen ovberele - Beba e seu cólon nunca doerá ovberele
O mestre de cerimônias pede que ela corte um tubérculo de inhame em dois enquanto ela canta;
Oronmwen odo rnwen man mwen — O casamento com minha esposa foi ótimo
Ughanmwan ¡ ghi ya so iyan y 'akhe — O machado é o que corta os inhames para a nossa panela
O mestre de cerimônias então corta as duas metades do inhame em muitos pedaços menores. Ela divide os pedaços entre os convidados com o argumento de que seja comido ou plantado. Se o convidado for comê-lo, deve ser cozido, não assado, e ela ainda imploraria. A perna do antílope também é cortada em pequenos pedaços e repartida.
A cerimônia terminará com mais bebidas e cantos das já conhecidas canções:
Cerimônia de Nomeação Yorubá
Akosejaye ou Esn'taye
É muito mais do que decidir como chamar uma criança. É um processo de determinação de todo o destino dela, pois se acredita que o futuro da criança se reflete no significado do nome.
A Cerimônia é presidida por um Babalawo vestido de branco e começa com uma pequena oração e a apresentação da família e do bebê e as boas-vindas aos convidados.
Orações e canções de louvor aos seus antepassados e / ou a Deus dão as boas-vindas à nova adição à família.
O ritual segue sendo realizado pelo sacerdote com 7 itens simbólicos que são usados para expressar a esperança no caminho de sucesso daquela vida.
O mais velho da família então preside o resto da cerimônia, que envolve apresentar à criança os sete itens simbólicos centrais. Tradicionalmente, os itens são esfregados contra os lábios da criança, mas a abordagem moderna para essa prática envolve a mãe provando os itens em nome da criança. Os itens principais - água, sal, mel e / ou açúcar, óleo de palma, noz de cola, cola amarga, pimenta e peixe seco - e seu significado simbólico são descritos abaixo:
Água: A água é eterna e não tem inimigos, pois tudo na vida precisa de água para sobreviver.
Significado Simbólico: A criança nunca terá sede na vida e nenhum inimigo irá retardar seu crescimento.
Óleo de palma (epo): utilizado para prevenir a ferrugem, lubrificar, massagear e acalmar o corpo.
Significado simbólico: paravida tranquila e fácil; viver uma vida de amor e sem atrito.
Kola amarga (Orogbo): Ao contrário da maioria das outras nozes de cola, a cola amarga tem alta durabilidade.
Significado Simbólico: para que a criança tenha uma vida muito longa.
Noz de cola (obi): a noz de cola é mastigada e depois cuspida.
Significado simbólico: para repelir o mal da vida.
Mel (Oyin): Usado como adoçante em alimentos.
Significado simbólico: para uma vida doce e feliz.
Pimenta (Ata): A pimenta contém muitas sementes em seu fruto.
Significado simbólico: para uma vida frutífera com muitos filhos.
Peixe seco (Ẹja): o peixe vive na água, seu ambiente natural, e usa sua cabeça para encontrar seu caminho na água, não importa quão agitada a água possa ser.
Significado Simbólico: para que a criança permaneça em seu ambiente natural (o amor de seus pais) e encontre seu caminho na vida e nunca seja superada, mesmo nos momentos difíceis.
Sal (iyọ): usado para dar sabor e conservar os alimentos.
Significado Simbólico: para que a vida da criança não seja sem graça, mas cheia de sabor, felicidade e substância, também para que a criança preserve tudo o que é bom ”.
Após cada um dos itens administrados, os nomes da criança são dados, começando pelos avós e pais, e depois pela comunidade. Todos os nomes da criança são chamados e repetidos pela comunidade.
E aí, começa o samba, ops, samba não, né? Vocês entenderam, hora da festa que rola com comida, dança e celebração em homenagem a esta nova vida.
O que é Akosejaye? É descobrir o destino com que a criança trouxe ao mundo. Akosejaye significa o destino da criança. O sacerdote de Ifa não apenas descobrirá o destino da criança, mas também se aprofundará nos tipos de comida que a criança deve ou não comer quando crescer.
Os resultados de Ifá também serão revelados aos pais sobre as cores das roupas que a criança deve ou não usar quando crescer. Ifa falará sobre o tipo de trabalho que a criança deve ou não fazer quando crescer. Ifa fala sobre sucessos, fracassos, casamento, filhos e os lugares que a criança estará durante sua vida.
Também pode ser revelado que os pais da criança devem manter Ifa para a criança e que devem usar certas coisas para apaziguá-la em nome da criança até que ela cresça. Portanto, antes que a criança cresça, os pais serão responsáveis por cuidar do Ifa de tempos em tempos. Menção também deve ser feita sobre as coisas negativas que a criança experimentará ao crescer na vida com o passar do tempo.
Após as descobertas do sacerdote de Ifa, o batismo da criança agora ocorrerá adequadamente. É o Ifa que trará o nome com o qual batizar a criança. Sal, mel, nozes de cola, cola amarga e vinho serão usados para rezar pela criança pelos anciãos presentes na cerimônia.
E chuvas de bênçãos em forma de orações cairão sobre a criança do sacerdote de Ifa e dos pais da criança. Os Ifa Corpuses com os quais a criança nasceu serão revelados aos pais da criança e este é o caminho que a criança seguirá quando crescer até a morte.
Cerimônia de Nomeação Akan
Tradicionalmente, as crianças Akan recebem seus nomes de acordo com o dia da semana em que chegaram ao mundo.
Ao contrário da cultura Edo, a cerimônia de nomeação Akan começa e termina antes do nascer do sol e é o Pai que tem a responsabilidade de nomear a criança.
Os Anciões se reúnem para orações e libações e invocam a presença de seus honrados espíritos ancestrais (chamados Nananom Nsamanfo) para ajudar na cerimônia.
Depois que o nome é adquirido, o bebê é dado a um Ancião do paterno, que anuncia o nome da criança ao mundo pela primeira vez.
Existem dois recipientes utilizados ritualmente durante a cerimônia. Um copo contém água e o outro nsa (vinho).
O Ancião mergulha o dedo indicador na água e o coloca na boca do bebê, dizendo: “Quando você disser que é água, será água”.
Ele mergulha o dedo indicador na nsa e o coloca na boca do bebê, dizendo: "Quando você disser que é nsa, será nsa". Isso é repetido três vezes. O objetivo dessa ação no ritual é trazer o senso de verdade ao recém-nascido - quer as consequências da veracidade deixem um gosto agradável em sua boca (água) ou um gosto amargo (nsa), a honestidade deve ser mantida.
O resto da água e do vinho dos 2 copos são misturados e dado aos pais, para que eles possam participar do ritual em unidade com seu filho.
Os pais estão confirmam a importância da lição de moral ensinada à criança e ao mesmo tempo prometem reforçar essa lição por toda a vida da criança.
A estabilidade da família está diretamente relacionada à estabilidade da comunidade, e os pais fazem seus votos perante Nyame (Deus), Nyamewaa (Deusa), Asaase Afua (Mãe Terra), o Abosom (Divindades / Deusas e Deuses), o Nananom Nsamanfo (Honoráveis Ancestrais) e a família.
"Nós Akanfo (povo Akan), reconhecemos que o nome é intimamente expressivo da função para a qual Nyamewaa-Nyame (Deusa-Deus, o Ser Supremo) nos concebeu e moldou e Asaase Afua (Mãe Terra) nos deu. Foi precisamente por isso que, durante a escravidão e colonização, que os nomes Afurakani / Afuraitkaitnit (africanos) foram e continuam a ser substituídos pelos nomes / rótulos dados pelos branc'os e seus descendentes, nossos inimigos absolutos. Esses nomes / rótulos perversos são totalmente desprovidos de poder e consciência, e são diretamente antagônicos ao nosso desenvolvimento espiritual e esforço."
- Um Akan Scholar -
A religião do povo Akan de Gana é uma das várias religiões africanas praticadas por um número crescente de afro-americanos. A cerimônia de nomeação do bebê é o primeiro de muitos rituais do ciclo de vida realizados na religião Akan ao longo da vida de uma pessoa. É assim que Yaa Nson Opare, uma sacerdotisa Akan afro-americana, descreve a cerimônia:
Os Akan não nomeiam uma criança até que ela esteja viva por sete dias. A sensação é de que a noite do bebê seja um espírito que veio olhar o mundo e depois voltar. Depois que uma criança nasce, de acordo com a tradição, a mãe e a criança geralmente são mantidas dentro de casa por pelo menos sete dias. Não há grande comoção ou grande empolgação com esse bebê por sete dias. De fato, se a criança falecer antes do sétimo dia, não haverá luto por ela.
Mas, se a criança viver sete dias, considera-se que ela veio para ficar e fazer parte da comunidade. Nesse momento, você dá um nome à criança. A criança também é apresentada à comunidade, porque a criança não pertence apenas a uma pessoa, ela faz parte da comunidade. A comunidade é instruída de que este é o filho deles e que eles devem cuidar e ajudar a criar o filho. Ao mesmo tempo, é dito à criança o que se espera dela.
Tradicionalmente, o nome da criança é dado por um dos mais velhos da família. Aqui na América, geralmente vamos ao nosso santuário, onde residem nossos deuses, e consultamos o padre para saber o nome da criança. O primeiro nome é geralmente o dia da semana em que a criança nasceu. O segundo nome é algo específico e pessoal sobre a criança, como algo sobre a experiência do parto ou o nome de um antepassado. O terceiro nome é o nome da família. Às vezes há mais nomes, mas há pelo menos esses três. Eles trazem a criança diante da multidão e a colocam no chão. Para iniciar a cerimônia, uma libação é derramada para oferecer bebida aos deuses e ancestrais. O padre faz uma oração pedindo bênçãos para todos os que estão reunidos, especialmente para o bebê. Os deuses e ancestrais são solicitados a proteger e guiar esta criança, para garantir que a criança tenha as coisas necessárias para uma vida boa e para ajudá-la a se tornar um membro positivo da comunidade. A criança, a mãe e o(s) padrinho(s) encaram a multidão. Se for uma criança do sexo masculino, o padrinho realiza a cerimônia. se for uma criança do sexo feminino, a madrinha faz a cerimônia.
Certas contas sagradas são colocadas na criança, e marcas de argila específicas para esta cerimônia são colocadas na criança e na mãe. A mãe está vestida de branco. O padrinho levanta a criança três vezes do chão para o ar para apresentá-la aos ancestrais e aos deuses. Se a criança é, por exemplo, um menino que nasceu no domingo, o padrinho diz: "O que é hoje? Hoje é domingo, avô domingo, avó domingo. Hoje mostramos à criança que peregrina conosco a estrela da manhã". Então, mostramos a criança à terra, aos ancestrais, aos céus e à comunidade, e pedimos bênçãos para a criança.
Deitamos a criança de volta e derramamos libações no chão para os ancestrais e os deuses. O milho é a cultura básica do povo Akan, então colocamos um pouco de licor de milho na boca da criança três vezes e dizemos à criança para provar o alimento básico de seus ancestrais, em outras palavras, para se tornar parte da sociedade .
Em seguida, é dito à criança o que se espera dela. Dirigida pelo nome, é dito à criança algo assim: "Quero que você sempre respeite os deuses e os ancestrais. Quero que respeite seu avô, sua avó, seu pai, sua mãe, todos os anciãos da sociedade. Eu Eu não quero que você minta. Eu não quero que você trapaceie. Eu quero que você seja uma criança que vai nos ajudar no que fazemos, ajudar a tornar nossa nação grande. Eu não quero que você seja um bêbado", e assim por diante. Isso é o que você diz à criança. Então você canta algumas canções em louvor à criança.
Depois vem o que se chama de coletar "gasolina". O termo vem da associação com o inglês. Diz-se que, assim como um carro precisa de petróleo para funcionar, uma criança precisa de "gasolina" para vencer na vida. Portanto, as pessoas devem dar algo à criança para que ela tenha um bom começo de vida. As pessoas trazem presentes para a criança, principalmente dinheiro.
Em seguida, há uma grande festa com canto e dança. Todos os adultos da festa bebem um pouco do licor de milho para testemunhar que a cerimônia foi realizada da maneira correta e que todos estão selados pela cerimônia. Você sabe que este é seu filho, e a criança sabe que faz parte da comunidade e tem responsabilidade para com essa comunidade.
Cerimônia de Nomeação Akamba
Entre o povo Akamba do Quênia e partes do que hoje é a Tanzânia, a cerimônia de nomeação de uma criança é realizada no terceiro dia após seu nascimento da criança. Quando uma criança nasce, os pais abatem uma cabra ou touro como parte do ritual em agradecimento aos espíritos ancestrais pelo presente de uma criança e pela fertilidade dos pais.
Muitas pessoas da comunidade virão para comemorar e se alegrar com a família, e a mulher que deu à luz se reúne para dar um nome ao filho. Isso é conhecido como 'o nome de ngima', sendo ngima o prato principal preparado para a ocasião.
No quarto dia, o pai pendura um colar de ferro no pescoço da criança, após o qual ela passa a ser considerada um ser humano completo, tendo perdido todo o contato com o mundo espiritual. Antes disso, a criança é vista como um 'objeto' pertencente aos espíritos (kiimu).
Durante a noite após a nomeação, os pais realizam relações sexuais rituais, que são um selo da separação da criança dos espíritos e dos mortos, e sua integração na companhia do ser humano. No entanto, se o bebê falecer antes da cerimônia de nomeação, a mãe torna-se ritualmente impura e deve ser limpa. O ponto alto da cerimônia é quando a avó da criança ou uma parente idosa anuncia o nome do bebê.
Cerimônia de Nomeação Hutu
O povo hutu de Ruanda celebra a cerimônia de nomeação após 7 dias do nascimento do bebê. A mãe e o recém-nascido ficam em casa durante o período de 7 dias e não podem sair de casa. Crianças e adultos participam da cerimônia; eles apreciam e depois servem a comida aos familiares.
Cerimônia de Nomeação Mijikenda
A maioria das cerimônias de nomeação africanas geralmente são realizadas de maneira muito artística e dramática. Dentro dessas performances, diferentes técnicas artísticas de expressão são usadas para trazer as mensagens desejadas. Na cerimônia de nomeação de Mijikenda, comumente conhecida como Vyalusa, várias formas de expressão artística são identificadas e apreciadas. As técnicas empregadas são usadas de forma criativa para transmitir mensagens sobre valores morais, bem como outras informações didáticas para a comunidade. É imperativo tomar consciência do fato de que as cerimônias de nomeação e as tradições de certas comunidades africanas constituem o complexo domínio do teatro africano e, por extensão, das artes cênicas. Em Vyalusa, a cerimônia de nomeação de Mijikenda, que faz parte dos ritos de passagem africanos, um bebê recém-nascido é admitido na sociedade Mijikenda inteira. Na realização desta cerimônia, uma criança recebe um nome de clã por um avô ou um ancião do clã identificado pela família. Se a criança for menino, ele recebe o nome do avô, enquanto uma menina recebe o nome da avó. Esses nomes de clãs servem a um propósito especial na comunidade Mijikenda, ajudando a manter e salvaguardar a existência dos diferentes clãs e grupos étnicos.
Os Mijikenda incluem nove grupos étnicos de língua bantu nas florestas Kaya da costa do Quênia. A identidade dos Mijikenda é expressa por meio de tradições orais e artes cênicas relacionadas às florestas sagradas, que também são fontes de valiosas plantas medicinais. Essas tradições e práticas constituem seus códigos de ética e sistemas de governança e incluem orações, juramentos, ritos funerários e encantos, nomeação dos recém-nascidos, iniciações, reconciliações, casamentos e coroações. Kayas são assentamentos fortificados cujos espaços culturais são indispensáveis para a promulgação de tradições vivas que destacam a identidade, continuidade e coesão das comunidades Mijikenda. O uso dos recursos naturais dentro dos Kayas é regulado por conhecimentos e práticas tradicionais que têm contribuído para a conservação de sua biodiversidade. O Kambi (Conselhos de Anciãos) atua como guardião desses Kayas e das expressões culturais relacionadas. Hoje, as comunidades de Mijikenda estão gradualmente abandonando os Kayas em favor de assentamentos urbanos informais. Devido à pressão sobre os recursos da terra, urbanização e transformações sociais, as tradições e práticas culturais associadas aos assentamentos Kaya estão diminuindo rapidamente, representando grande perigo para o tecido social e a coesão das comunidades Mijikenda que os veneram e celebram como sua identidade e símbolo de continuidade.
Cerimônia de Nomeação Isomo Loruko (Diáspora)
Os nomes tradicionais africanos permitem que os africanos nascidos na América, desprovidos de sua cultura ancestral, possuam um nome tradicional. Cada nome na língua iorubá tem um significado específico que se relaciona diretamente com o destino de seu dono. Um Isomo Loruko envolve uma limpeza no rio, adivinhação e um novo nome e identidade. Este serviço está disponível para todas as idades. Caso o cliente solicite um Isomo Loruko no local, uma despesa adicional de viagem será adicionada à tarifa listada abaixo.
Cerimônia de nomeação tradicional para a diáspora africana em Kumasi
Em Kumasi no Gana, os africanos da diáspora são levados para uma visitação ao Adanwomase, lá a pessoa receberá uma nova data de nascimento, receberá nomes e certificados ganenses em reconhecimento , que incluirão um adorno de tecido ganense feito sob medida para você como o nome tradicional dado como se fosse um filho daquela terra.
Transcrição de um Ritual de Nomeação
“Bebê, você é bem-vindo a este mundo. Tenha uma estadia longa, apenas venha para se expor e voltar. Suas mães e pais se reuniram aqui hoje para lhe dar um nome. O nome que estamos dando a você é Afua Ataa Boakyewaa Agyekum. Você se chama Afua porque esse é o dia em que sua alma decidiu entrar neste mundo. Estamos batizando você com o nome de sua avó Afua Ataa. Sua avó é Ataa porque ela nasceu gêmea. Seu nome verdadeiro é Boakyewaa a forma feminina de Boakye. Lembre-se de que sua avó é gêmea e, portanto, uma divindade e figura sagrada que deve ser mantida santificada. Em vista disso, venha e tenha um bom comportamento moral. Novamente estamos anexando o nome de seu pai, Agyekum, ao seu nome. Siga os passos de seu pai e estude bastante. Quando dissermos água, que seja água, quando dizemos beba, que seja bebida. ”
Palavras ditas no ritual de nomeação da filha do Dr. Kofi Agyekum ditas pelo ancião Akan que realizou a cerimônia de nomeação em Kumasi, 1985.
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