Edição, introdução e comentários de John Henrik Clarke
Com a assistência de Amy Jacques Garvey
A seguir iniciaremos a leitura/tradução do livro "Marcus Garvey e a Visão da África", livro editado por ninguém mais, ninguém menos que John Henrik Clarke com o auxílio da maravilhosa Amy Jacques Garvey.
Este livro é um trabalho póstumo e pouco conhecido, resolvemos traduzi-lo pensando nos irmãos que não tem habilidade com a língua inglesa.
Esperamos que esta obra te inspire!
Seh-Dong-Hong-Beh Idia
Dedicatória
Para Amy Jacques Garvey e todos os Garveyitas em todo o mundo que mantiveram o sonho de nacionalidade para o povo africano até que o sonho fosse realizado.
Agradecimentos
Este livro foi pesquisado e compilado com a ajuda de Amy Jacques Garvey, que colocou à minha disposição seus extensos arquivos com informações sobre seu falecido marido e a ascensão e transição do Movimento Garvey. A informação básica para a maior parte dos comentários foi obtida de duas extensas entrevistas gravadas com a Sra. Garvey durante os verões de 1969 e 1970, e um longo artigo que ela escreveu para este livro. A Sra. Garvey concordou principalmente com minha interpretação do material, mas sou responsável por quaisquer erros que ocorram na adaptação do material, que não coincide necessariamente com os dados que a Sra. Garvey compartilhou comigo. Além disso, gostaria de reconhecer o uso da pesquisa do jovem historiador jamaicano Robert Hill, que examinou os arquivos do governo e os registros judiciais relacionados ao Movimento Garvey.
Conteúdo
Uma jornada de autoconhecimento___71
As Índias Ocidentais Britânicas como Espelho da Civilização___77
Uma conversa com índios afro-ocidentais___83
Índias Ocidentais no Espelho da Verdade___88
Comentário
JOHN HENRIK CLARKE
W.E.B. DU BOIS___105
A. F. ELMES___120
CAPITÃO HUGH MULZAC___127
Por que a Black Star Line falhou?___139
Carta para Guy M. Walker___150
Discurso antes do encarceramento na prisão The Tombs___150
Fundamentalismo Africano___150
Comentário
JOHN HENRIK CLARKE___160
ROBERT MINOR___165
CYRIL BRICCS___174
JOHN HENRIK CLARKE___180
Primeira mensagem para os negros do mundo - Prisão de Atlanta___189
Na prisão de Atlanta___191
Comentário
JOHN HENRIK CLARKE___195
W.E.B DU BOIS___200
RICHARD B. MOORE___210
E. FRANKLIN FRAZIER___236
KELLY MILLER___242
Uma resposta para seus muitos críticos___247
Um líder de cor descarado___253
Comentário
JOHN HENRIK CLARKE___259
DOS ADVOGADOS PARA A SRA. AMY JACQUES GARVEY___265
AMY JACQUES GARVEY___276
Discurso no Royal Albert Hall___284
Progresso Negro Postula Governo Negro___300
O mundo como ele é: um Sr. Sparks e sua antropologia, África do Sul e os nativos, políticos e eleições gerais___302
O mundo como ele é: um homem brutal___304
O mundo como ele é: insultando a feminilidade negra___307
O mundo como ele é: os preconceitos internos dos negros___309
O lugar do negro na reorganização mundial___312
Um apóstrofo à senhorita Nancy Cunard___314
Os comunistas e o negro___317
Comentário
JOHN HENTIK CLARKE___325
RUPERT LEWIS___330
MARGARIDA WHYTE___342
Deixe o negro acumular riqueza___345
O mundo como ele é___347
A guerra___352
Para Que Não Esqueçamos___354
A Mente Americana e a Guerra___357
Despreparo é crime___359
A conquista da Itália?___363
A ascensão do sentimento africano___366
Comentário
JOHN HENRIK CLARKE___371
MARCUS GARVEY, JR.___375
EDWIN S. REDKEY___388
JABEZ AYODELE LANGLEY___402
WILLIAM Z. FOSTER___414
ROBERT G. WEISBORD___421
TONY MARTIN___428
Introdução (XV)
Não é por acaso que Marcus Garvey teve seu maior sucesso nos Estados Unidos entre os negros americanos. Há uma lógica histórica nessa ocorrência que parece ter escapado à maioria dos intérpretes da vida de Marcus Garvey e do movimento de massa que ele construiu. Ele veio para os Estados Unidos e começou a construir esse movimento em um momento de grande desencanto entre os afro-americanos, que perseguiam o “sonho americano” até que tiveram que admitir que o sonho não foi sonhado para eles. Eles ouviram a “Promessa Americana” e também admitiram que a promessa não foi feita a eles. Essas concessões só complicaram suas vidas, porque eles não podiam dissociar-se do “Sonho Americano” e da Promessa Americana”. Nenhum outro sonho e nenhuma outra promessa estava sendo oferecida a eles.
Bishop Henry McNeal Turner (1835-1915), o mais proeminente e franco defensor americano da emigração negra nos anos entre a Guerra Civil e a Primeira Guerra Mundial, havia morrido. Seu sonho de recuperação africana pelas mãos dos negros americanos parecia ter morrido com ele. Não havia nada de novo nesse sonho. Homens e movimentos já haviam evoluído em torno dele antes. Marcus Garvey apenas reintroduziu a saudade da África e deu ao sonho uma nova vitalidade e uma organização.
Em seu livro "New World A-coming,1" Roi Ottley (1943) observou que “Garvey pulou no oceano da infelicidade negra em um momento muito oportuno para um salvador. Ele havia testemunhado a desilusão do negro aumentar com o progresso da guerra. Soldados negros sofreram todas as formas de Jim Crow, humilhação, discriminação, calúnia e até violência nas mãos de uma população civil branca. Após a guerra, houve um ressurgimento da influência da Ku Klux Klan; outra década de ódio racial e ilegalidade aberta havia se instalado, e os negros novamente eram proeminentes entre as vítimas. Enquanto isso, os líderes do governo estavam bastante empenhados em tentar persuadir os negros de que, apesar de sua plena participação no esforço de guerra, eles não podiam esperar mudanças em seu status tradicional na América”.
Essa atitude ajudou a criar a atmosfera na qual um Marcus Garvey poderia emergir. De muitas maneiras, a cena estava sendo preparada para Marcus Garvey por mais de cem anos antes de ele nascer. Não há como entender esse fato sem olhar para os antecedentes americanos de Marcus Garvey, ou seja, os homens, forças e movimentos que vieram antes dele.
Os africanos que foram trazidos para os Estados Unidos como escravos começaram suas tentativas de recuperar sua herança africana perdida logo após chegarem a este país. Eles estavam procurando pela identidade que o sistema escravista havia destruído. Concomitante com a busca do homem negro por uma identidade na América tem sido sua busca por uma identidade no mundo, o que significa, em essência, sua identidade como ser humano com uma história, antes e depois da escravidão, que pode impor respeito.
Alguns afro-americanos desistiram da busca e aceitaram a imagem distorcida de si mesmos criada por seus opressores. Já em 1881, o Dr. Edward Wilmot Blyden, o grande estudioso das Índias Ocidentais e benfeitor da África Ocidental, se dirigiu a esta situação quando disse: “Em todos os países de língua inglesa, a mente inteligente da criança negra se revolta contra as descrições dadas ao negro nos livros de escola primária, geografia, viagens, histórias. . . tendo abraçado ou pelo menos concordado com essas falsidades sobre si mesmo, ela conclui que sua única esperança de crescer na escala respeitável da masculinidade é lutar pelo que é totalmente diferente de si mesmo e muito estranho aos seus interesses peculiares.
Apesar da alienação de que fala aqui o Dr. Blyden, a jornada espiritual do afro-americano de volta à África continuou.
O Dr. W. E. B. Du Bois, o estadista mais velho entre os afro-americanos, dirigiu-se aos aspectos mais amplos desta situação por ocasião da celebração do Segundo Aniversário da Conferência Asiático-Africana (Bandung) e do renascimento de Gana em 30 de abril de 1957, quando disse:
Do século XV ao XVII, os africanos importados para a América se consideravam colonos temporários destinados a retornar eventualmente à África. Suas crescentes revoltas contra o sistema escravista, que culminou no século XVIII, mostraram um sentimento de parentesco próximo com a pátria e mesmo no século XIX chamaram suas organizações de “africanas”, como testemunham as “Uniões Africanas” de Nova York e Newport e as igrejas africanas de Filadélfia e Nova York. Nas Índias Ocidentais e na América do Sul havia indícios ainda mais próximos de sentimentos de parentesco com a África e o Oriente.
A desculpa dos fazendeiros para a escravidão foi anunciada como conversão da África ao cristianismo; mas logo a escravidão americana apareceu com base nos enormes lucros do Império do Açúcar e do Reino do Algodão. À medida que os planos foram traçados para a expansão do sistema escravista, os próprios escravos buscaram a liberdade aumentando a revolta que culminou no século XVIII. No Haiti ganharam autonomia; nos Estados Unidos, fugiram dos estados escravistas do Sul para os estados livres do Norte e para o Canadá.
Aqui os Negros Livres ajudaram a formar o Movimento Abolicionista, e quando isso parecia estar falhando, os negros começaram a planejar a migração para a África, Haiti e América do Sul.
A guerra civil e a emancipação intervieram e os negros americanos ansiavam por se tornarem livres e iguais aqui, sem pensar em retornar à África ou em parentesco com os povos mais sombrios do mundo. No entanto, a ascensão do negro foi prejudicada pela cassação de direitos, linchamento e legislação de castas. Houve alguma recorrência da ideia de “De volta à África” e uma crescente simpatia por [outras] pessoas mais escuras que sofreram o mesmo tipo de restrição de casta que os negros americanos.
Durante o século XVIII houve forte agitação entre certos grupos de negros na América pelo retorno à África. Essa agitação foi encontrada principalmente entre grupos de “negros livres” por causa da incerteza de sua posição como homens libertos em uma sociedade escravista. “Pode-se ver isso no final do século XVIII”, explica o Dr. Du Bois em seu livro "Dusk of Dawn-2":
“. . . a União dos Negros de Newport, Rhode Island, em 1788, propôs à Sociedade Africana Livre da Filadélfia um êxodo geral para a África pelo menos da parte dos negros livres”.
A ideia Back-to-Africa tem sido um tema recorrente na vida e pensamento afro-americano por mais de cem anos. Esse pensamento foi forte durante os anos de formação da Sociedade de Colonização e conseguiu convencer alguns dos homens negros mais destacados dos séculos XVIII e XIX, como Lott Carey, o poderoso pregador da Virgínia. Mais tarde, a Sociedade caiu em grave descrédito após uma discussão com os abolicionistas.
Marcus Garvey não foi o primeiro das Índias-Ocidentais a desempenhar um papel vital na luta pela liberdade afro-americana. As Índias Ocidentais vêm para os Estados Unidos há mais de um século. O papel que desempenharam no progresso do afro-americano em sua longa marcha da escravidão para a liberdade sempre foi um fator importante. Mais importante é o fato de que o mais notável desses caribenhos-americanos viu sua situação e a dos afro-americanos como sendo a mesma.
Já em 1827 um jamaicano, John B. Russwurm, um dos fundadores da Libéria, foi o primeiro homem negro a se formar em Bowdoin, uma faculdade americana, e a publicar um jornal com Samuel E. Cornish. Dezesseis anos depois, seu conterrâneo, Peter Ogden, organizou em Nova York a Primeira Loja Odd Fellows entre Negros nos EUA. Antes da Guerra Civil, a contribuição das Índias Ocidentais para o progresso da vida afro-americana era um dos principais fatores na luta pela liberdade e cidadania plena no norte dos Estados Unidos.
Em seu livro "Souls of Black Folk,3" Dr. W. E. B. Du Bois diz que os índios ocidentais foram os principais responsáveis pelo programa de masculinidade apresentado pela raça nas primeiras décadas do século passado. Um indicativo de sua tendência a abrir novos caminhos é a conquista de John W. A. Shaw, de Antígua, que no início da década de 1890 passou nos testes do serviço público e se tornou vice-comissário de impostos do Condado de Queens, em Nova York.
Na América do século XVIII, duas das figuras mais destacadas da liberdade e da justiça foram os índios ocidentais Prince Hall e John B. Russwurm. Quando Prince Hall chegou aos Estados Unidos, a nação estava em turbulência. As colônias estavam em chamas de indignação. A Grã-Bretanha, com uma série de atos de arrecadação, atiçou o fogo do descontentamento colonial. Na Virgínia, Patrick Henry falava de liberdade ou morte. O grito “Nenhuma Taxação Sem Representação” tocou nos nervos da nação. Prince Hall, um então adolescente de aparência delicada, costumava caminhar pelas turbulentas ruas de Boston.
Poucos meses antes dessas cenas agitadas, ele chegara aos Estados Unidos vindo de sua casa em Barbados, onde nascera por volta de 1748, filho de um inglês e de uma africana livre. Ele era, em teoria, um homem livre, mas sabia que nem em Boston nem em Barbados havia pessoas de ascendência africana livres de nascença. Imediatamente ele questionou a sinceridade dos patriotas brancos de Boston. Os colonos mantinham em servidão mais de meio milhão de seres humanos, alguns deles brancos; no entanto, eles se engajaram na contradição de ir à guerra para apoiar a teoria de que todos os homens foram criados iguais.
Quando Prince Hall chegou a Boston, aquela cidade era o centro do comércio americano de escravos. A maioria dos principais líderes do movimento revolucionário eram proprietários de escravos ou investidores em negócios apoiados por escravos. Hall, como muitos outros americanos, perguntou-se o que esses homens queriam dizer com liberdade.
A condição dos negros livres, como Prince Hall descobriu, não era invejável. A emancipação não trouxe liberdade nem alívio do estigma da cor. Eles ainda eram incluídos como escravos, servos e índios com status de escravos. Leis discriminatórias restringiam severamente sua liberdade de movimento.
Em 1765, Prince Hall viu pouca mudança na condição dos negros. Ele viu que seu povo era rebaixado como se ainda fossem escravos em cativeiro. Assim, por diligência e frugalidade, tornou-se dono de uma propriedade, estabelecendo-se aos olhos dos brancos e dos negros.
Mas a posse de propriedade não era suficiente. Ele ainda tinha que suportar zombarias e insultos. Ele decidiu então se preparar para um papel de liderança entre seu povo. Para este fim, ele estudava a noite e mais tarde se tornou um pregador metodista. Sua igreja tornou-se o fórum para as queixas de seu povo. Dez anos após sua chegada a Boston, ele era aceito como o líder da comunidade negra.
O preconceito tornou Hall o pai das sociedades secretas africanas nos Estados Unidos. Ele foi o fundador do que hoje é conhecido como “Maçonaria Negra”. Hall procurou pela primeira vez a iniciação na Loja Maçônica branca em Boston, mas foi recusado por causa de sua cor. Ele então se candidatou à Loja do Exército de um Regimento Irlandês. Sua petição foi recebida favoravelmente. Em 6 de março de 1775, Hall e outros quatorze negros americanos foram iniciados na Loja No. 441. Quando, em 17 de março, os britânicos foram forçados a evacuar Boston, a Loja do Exército deu a Prince Hall e seus colegas uma licença para se reunir e funcionar como um alojamento. Assim, em 3 de julho de 1776, surgiu a Loja Africana nº 1. Esta foi a primeira loja em Massachusetts estabelecida na América para homens de ascendência africana.
A fundação da Loja Africana foi uma das maiores conquistas de Prince Hall. Deu aos africanos na área da Nova Inglaterra dos Estados Unidos uma maior sensação de segurança e contribuiu para um novo espírito de unidade entre eles. O interesse de Hall não terminou com a Loja. Ele estava profundamente preocupado em melhorar a sorte de seu povo de outras maneiras. Ele procurou estabelecer escolas para os filhos dos africanos livres em Massachusetts. De primordial importância é o fato de que Prince Hall trabalhou para garantir o respeito pela personalidade de seu povo e também desempenhou um papel significativo na queda do comércio de escravos de Massachusetts. Ele ajudou a preparar o trabalho de base para os combatentes da liberdade dos séculos XIX e XX, cujos esforços contínuos aproximaram os negros americanos da meta da cidadania plena.
Samuel E. Cornish, que é praticamente desconhecido hoje, nasceu por volta de 1795 em Delaware e cresceu nos ambientes relativamente livres da Filadélfia e Nova York. Ele organizou a primeira Igreja Presbiteriana Negra na cidade de Nova York.
Russwurm e Cornish formavam uma excelente equipe, apesar da diferença de formação. No prospecto do documento proposto, eles declararam idealisticamente: “Nós sempre consideraremos a constituição dos Estados Unidos como nossa estrela polar. Comprometidos a nenhum partido, devemos nos esforçar para exortar nossos irmãos a usar seus direitos ao voto eletivo como cidadãos livres. Nunca será nosso objetivo criar controvérsias, embora devamos sempre nos considerar campeões em defesa da humanidade oprimida. Diariamente caluniados, pensamos que deveria haver algum canal de comunicação entre nós e o público, através do qual uma única voz possa ser ouvida em defesa de quinhentas mil pessoas de cor livres. . .
Na sexta-feira, 26 de março de 1827, o primeiro número do Freedom’s Journal, o primeiro “jornal negro” do mundo ocidental, apareceu nas ruas de Nova York. Em seu ambicioso primeiro editorial, Russwurm e Cornish atingiram uma nota alta de positividade que ainda tem algo a dizer aos afro-americanos em sua situação atual. Dizia, em parte:
Queremos defender nossa própria causa. Por muito tempo outros falaram por nós. Por muito tempo a república foi enganada por deturpações, em coisas que nos preocupam muito, embora na avaliação de algumas ninharias; pois, embora haja muitos na sociedade que exercem em relação a nós sentimentos benevolentes, ainda (com tristeza confessamos) há outros que se ocupam de se estender sobre a menor ninharia que tende a desacreditar qualquer pessoa de cor e pronunciar anátema e denunciar nosso grupo inteiro pela má conduta de um culpado. . . Nossos vícios e nossa degradação estão sempre dispostos contra nós, mas nossas virtudes passam despercebidas...
É nosso desejo sincero fazer de nosso Diário um meio de comunicação entre nossos irmãos em diferentes estados desta grande confederação.
Por sua atualidade e pela dinâmica de seu conteúdo intelectual, este editorial, escrito há mais de cem anos, está muito à frente da maioria dos editoriais que aparecem nos jornais afro-americanos atuais. Durante os últimos anos de sua vida, John B. Russwurm mudou para uma posição que hoje seria chamada de Nacionalismo Negro. Depois de receber seu mestrado no Bowdoin College em 1829,1 Russwurm foi para a Libéria, na África Ocidental, onde estabeleceu outro jornal, The Liberia Herald, e atuou como superintendente de escolas. Depois de se distinguir ainda mais como Governador da Colônia Maryland do Cabo Palmas, este pioneiro editor e combatente da liberdade morreu na Libéria em 1851.
No mesmo ano em que John B. Russwurm morreu, outro indiano ocidental¹, Edward W. Blyden, foi para a África e se estabeleceu na Libéria. Ele estava destinado a se tornar o maior intelectual negro do século XIX. Ele se preocupou com a situação dos povos africanos em todo o mundo e acabou construindo uma ponte de entendimento entre os povos de origem africana nas Índias Ocidentais, nos Estados Unidos e na África. Mais do que qualquer outra pessoa no século XIX e durante a primeira parte do século XX, Edward W. Blyden convocou o homem negro para recuperar a si mesmo e sua antiga glória africana. O conceito agora chamado de Negritude começou com Blyden.
Blyden nasceu na (então dinamarquesa) ilha de St. Thomas em 1832, mas reagiu contra o tratamento dado a seu povo no Novo Mundo emigrando para a Libéria em 1851. Ele estava convencido de que a única maneira de trazer respeito e dignidade aos afrodescendentes era construindo novos “impérios” progressivos na África, cuja contribuição, embora permanecesse basicamente africana, incorporaria elementos úteis da cultura ocidental.
Foi o grande Edward W. Blyden que, com o imortal Frederick Douglass, colocou perante a barra da opinião pública na Inglaterra e em outros países da Europa o caso do homem negro na América. Esses homens estavam reagindo ao fato de que todo o século XIX foi um tempo de luta para os africanos em todos os lugares.
Duas lutas pela liberdade surgiram no início do século XIX — uma africana, outra afro-americana. Enquanto os africanos estavam engajados em suas guerras contra o colonialismo, os negros americanos estavam engajados em revoltas de escravos.
Alguns escravos levavam a sério a versão cristã da Bíblia e acreditavam que Deus queria que todos os homens fossem livres. Tal escravo foi Gabriel Prosser da Virgínia, que se sentiu inspirado por Deus para levar seu povo à liberdade. Mais de 40.000 escravos estiveram envolvidos em sua revolta de 1800 antes de ser traído. Em 1822 em Charleston, Carolina do Sul, um carpinteiro, Dinamarca Vesey, planejou uma das mais extensas revoltas contra a escravidão já registradas. Ele também foi traído e depois condenado à morte junto com trinta e seis de seus seguidores. Em 1831, a maior revolta de escravos de todas ocorreu na Virgínia liderada por Nat Turner, um lavrador e pregador, cujo pai havia escapado para a liberdade.
Em 1839, Joseph Cinque, filho de um rei Mendi da Serra Leoa, na África Ocidental, foi vendido como escravo e enviado para Cuba. Cinque e seus companheiros africanos se revoltaram a bordo do navio e ordenaram aos proprietários do navio que navegassem de volta para a África. Os proprietários espanhóis do navio dirigiram-se para o norte quando não estavam sendo observados e acabaram desembarcando na costa de Long Island. Os africanos foram presos e enviados para New Haven, Connecticut, onde foram julgados.
Quando o julgamento começou, houve grande entusiasmo no país. As pessoas falaram sobre o caso e tomaram partido. Os políticos do sul queriam devolver os africanos aos espanhóis que os compraram. O julgamento durou todo o inverno.
No tribunal, Cinque fez um discurso maravilhoso em sua própria língua, contando a história de como ele e seus homens lutaram para serem livres. Após esse discurso, o tribunal ordenou que os africanos fossem libertados. Cinque e seus homens foram enviados à escola para serem educados e foram considerados inteligentes e rápidos para aprender.
Enquanto isso, os dois espanhóis e o governo espanhol apelaram à Suprema Corte dos Estados Unidos para que os africanos fossem devolvidos a eles como escravos. Os amigos de Cinque e seus homens pediram a John Quincy Adams, ex-presidente dos Estados Unidos e grande advogado, que falasse pelos africanos. Em 9 de março de 1841, depois de Adams ter falado, o presidente da Suprema Corte, Roger B. Taney, decidiu que Cinque e os outros deveriam ser libertados.
Depois disso, Cinque continuou seus estudos e, em 1842, ele e seus homens retornaram à África.
Toda a América foi agitada por este caso. Os donos de escravos temiam que as notícias sobre a liberdade e o retorno de Cinque e seus companheiros africanos fizessem com que seus escravos se revoltassem e também exigissem o retorno à sua terra natal.
Nos anos anteriores à Guerra Civil, os planos para a migração dos negros “livres” de volta à África foram revividos, e os agentes foram levados para a América do Sul, Haiti e África. Paul Cuffe, um armador negro livre de New Bedford, Massachusetts, fundou a Sociedade Amistosa para a Emigração de Negros Livres da América e levou um grande número de volta para a África às suas próprias custas.
Em meados do século XIX, enquanto a questão da escravidão era debatida na maior parte do país, o sentimento pela África entre os negros americanos estava se fortalecendo. Publicações no Freedom’s Journal e Douglass Monthly, editadas por Frederick Douglass, chamaram a atenção para a situação do povo da África, bem como dos negros americanos.
Martin R. Delany tinha orgulho de sua origem africana e de sua herança mandinga. Ele foi um dos líderes do grande debate após a aprovação da Lei do Escravo Fugitivo em 1850. Ele foi o porta-voz do povo negro que sentia que o clima amargo nos Estados Unidos havia tornado a vida insuportável. Delany foi a voz mais forte em várias convenções de negros livres para discutir planos de emigrar para a África. Em 1859, ele liderou o primeiro e único grupo exploratório de africanos nascidos nos Estados Unidos para a terra de seus antepassados. Na região do rio Níger, na área que se tornou a Nigéria, o partido de Delany realizou estudos científicos e fez acordos com vários reis africanos para o assentamento de emigrantes da América.
Martin Delany foi acompanhado nesta expedição por Robert Campbell, um jamaicano, que havia sido Diretor do Departamento Científico do Institute for Colored Youth (Instituto para Jovens de Cor) na Filadélfia e membro do Congresso Internacional de Estatística em Londres. Seu relato da expedição pode ser encontrado em seu livro "A Pilgrimage to My Motherland: An Account of a Journey Among the Egbas and Yaruhas of Central Africa in 1850-60" (Uma peregrinação à minha pátria: relato de uma viagem entre os Egbas e Yaruhas da África Central em 1850-60).
Sobre seu relatório, Robert Campbell disse:
“Depois do que está escrito no contexto, se ainda me perguntam o que penso da África para um homem de cor viver e se dar bem, simplesmente respondo com as boas perspectivas do homens da América em geral: decidi com minha esposa e filhos, ir para a África para viver, deixando o inquiridor interpretar a resposta por si mesmo”.
O que precisa ser lembrado sobre esse movimento de volta à África de meados do século XIX é que, em grau moderado, ele foi bem-sucedido. É claro que não houve êxodo em massa para a África. Famílias individuais foram para a África em intervalos regulares pelos seguidos cinquenta anos.
Em um livro recente de Dorothy Sterling, Martin Delany é referido como “o pai do nacionalismo negro”. Delany era um lutador da liberdade multi talentoso que parecia ter acumulado meia dúzia de vidas em uma. Foi dentista, escritor, editor, médico, explorador, cientista, soldado e político. Ele era um homem renascentista de sua época.
Martin R. Delany estava com Frederick Douglass co-editor do jornal North Star. Na época de Delany, ele era uma figura famosa, amplamente conhecido por suas palestras e por suas associações com John Brown e outros. Antes da Guerra Civil, ele defendeu o estabelecimento de um estado por negros americanos no Vale do Níger (na atual Nigéria). Esse interesse pela África continuou sob a liderança de homens como o reverendo Alexander Crummell e Bishop Henry McNeal Turner.
A consciência africana começou nos anos finais do século XVIII e foi articulada pelos primeiros escritores, pensadores e abolicionistas afro-americanos. O professor E. U. Essien-Udom (Universidade de Ibadon, Nigéria) delineou o início dessa consciência e como ela se desenvolveu no C.B.S. Série de televisão Black Heritage no verão de 1969. O professor Essien-Udom disse que os negros americanos foram forçados por uma série de circunstâncias a andar por várias estradas simultaneamente indo e vindo da América. Isso parece uma contradição e talvez seja. A maior contradição é a própria América e sua relação com os negros. No início do século XIX, alguns negros livres e escravos fugitivos começaram a ter dúvidas sobre o futuro do povo africano neste país. Esses negros, em grande número, responderam ao programa do Movimento de Colonização Africano. Superficialmente, o programa era bom e começou a funcionar antes que vários negros, principalmente Frederick Douglass e alguns dos homens ao seu redor, examinassem o programa e começassem a ter sérias dúvidas sobre ele. A intenção declarada da American Colonization Society era resolver os problemas da escravidão, defendendo a remoção de escravos libertos para colônias ao longo da costa oeste da África. Os fundadores da sociedade acreditavam que este curso iria expiar o mal do comércio de escravos africanos, ajudar a acabar com a escravidão, restaurar os africanos em seus lares divinamente ordenados e ajudar a civilizar a África. Por civilizar, os partidários brancos do movimento realmente queriam dizer cristianizar. Alguns dos homens e mulheres negros mais capazes do século XIX foram atraídos por esse movimento e seu conceito. Acredita-se geralmente de acordo com o professor Essien-Udom, que o capitão do mar Black New England (Nova Inglaterra negra), Paul Cuffe, colocou em movimento as idéias que levaram à fundação da American Colonization Society. Paul Cuffe foi um dos homens mais incomuns de seu tempo. Ele era uma rara exceção entre os marinheiros negros de New Bedford, Massachusetts: ele era um armador. Ele fez uma pequena fortuna transportando cargas para diferentes partes do mundo, incluindo a Ásia. Era um negro livre cujo pai fora escravo. Um de seus primeiros atos foi mudar o nome de sua família de Slocum para Cuffe. Dessa forma, ele buscava sua identidade africana. (Seu nome deve ter sido Koh-fee, que é um nome ganense.)
A intelectualidade negra daquela época estava obcecada pelo desejo de nacionalidade. Essa obsessão fez com que olhassem de duas maneiras para a África e para os Estados Unidos. Em 1811, Paul Cuffe navegou em um de seus navios, o Traveler, para Serra Leoa, na costa oeste da África, onde fundou a "The Friendly Society from America" (A Sociedade Amiga da América). Em 1812, ele usou seus recursos pessoais para levar trinta e oito emigrantes negros para Serra Leoa.
Mas os anos mais ativos da colonização americana vieram após a morte de Paul Cuffe em 1817. Na Convenção de Emigração de 1852, Martin Delany projetou planos adicionais para o assentamento de negros americanos na África. Estabeleça-os na terra que é nossa, disse ele, e nela se encontram recursos inesgotáveis. Deixe-nos ir e possuí-la. Devemos estabelecer uma posição nacional para nós mesmos e nunca devemos esperar ser respeitados como homens e mulheres até que tenhamos empreendido alguns atos destemidos, ousados e aventureiros de ousadia, lutando contra todas as consequências.
Esse movimento não foi sem oposição. Frederick Douglass e vários de seus apoiadores pensaram que os esforços de emigração para a África desviariam a atenção da tarefa mais importante de libertar os escravos das plantações.
O interesse geral na África continuou durante a emigração pré-Guerra Civil, mas os esforços para estabelecer uma nação autônoma para os negros americanos na África não tiveram sucesso. A Guerra Civil e as promessas que se seguiram aos negros americanos diminuíram um pouco o interesse pela África. Pat Singleton iniciou um esquema de reassentamento interno. Seu plano era estabelecer os negros nas áreas não utilizadas da América, principalmente, na época, o estado do Kansas. Ele esperava estabelecer comunidades negras separadas e livres.
A traição da Reconstrução e o aumento do linchamento em meio a outras atrocidades contra os negros americanos fizeram uma nova geração de pensadores negros e lutadores pela liberdade se voltarem para a África novamente. Novos homens e movimentos entraram na luta, a mais notável das novas personalidades foi Bishop Henry McNeal Turner. Em seu livro, "Black Exodus,6" Edwin S. Redkey diz:
"Bishop Henry McNeal Turner foi, sem dúvida, o mais proeminente e franco defensor americano da emigração negra nos anos entre a Guerra Civil e a Primeira Guerra Mundial. ele manteve os afro-americanos cientes de sua herança africana e de suas deficiências nos Estados Unidos.".
Como a maioria dos afro-americanos que podem ser chamados de nacionalistas negros, sua visão da África surgiu de sua dolorosa descoberta de que seu amor pela América não era correspondido. No início de sua vida, ele pensou que o status de um homem negro "livre" não deveria ser diferente do de um homem branco. Seu despertar para a realidade não tardou. A nova causa que ele havia encontrado para si mesmo e suas energias durante a Guerra Civil, e a nova esperança que ele tinha para o futuro dos negros americanos, foi consumida pelas amargas decepções que se seguiram ao fim daquela guerra.
Durante a última parte do século XIX, Edward Wilmot Blyden chamou a atenção para o importante papel que a África poderia desempenhar nos assuntos mundiais emergentes. Ele estava convencido de que a única maneira de trazer respeito e dignidade ao seu povo era construindo novos impérios progressistas na África. Ele era da opinião de que o Negro do Novo Mundo tinha um grande futuro na África. Ele via a Libéria, na África Ocidental, como o lugar ideal onde os afro-americanos poderiam construir uma grande nova civilização, fazendo uso das coisas que aprenderam no Ocidente e preservando o melhor do modo de vida africano. Por causa de seu trabalho e do trabalho de muitos outros, a consciência africana foi traduzida em programas úteis de serviço à África. As instituições de ensino superior afro-americanas podem aderir a este serviço através da formação do pessoal das igrejas, bem como do apoio aos africanos que estudam nas suas instituições.
A ideia de unir toda a África teve seu maior desenvolvimento no início deste século. Em 1900, um advogado das Índias Ocidentais, H. Sylvestel Williams, convocou a primeira Conferência Pan-Africana em Londres. Este encontro chamou a atenção e colocou pela primeira vez a palavra "Pan-Africano" nos dicionários. Os três delegados da conferência vieram principalmente da Inglaterra, das Índias Ocidentais e dos Estados Unidos. A pequena delegação dos Estados Unidos foi liderada por W. E. B. Du Bois.
Desde o início, este foi um movimento que foi criado por africanos no mundo ocidental. Anos se passariam antes que tivesse raízes profundas na própria África. A primeira conferência foi saudada pelo Lorde Bishop de Londres, e uma promessa foi obtida da Rainha Vitória através de Joseph Chamberlain de não negligenciar os interesses e o bem-estar das raças nativas7 Os britânicos eram muito educados e pouco comprometidos.
Nesta conferência não houve demanda de autogoverno para as nações africanas, embora o padrão de pensamento tenha sido posto em movimento para desenvolvimento posterior. No livro "Africa and Unity: The Evolution of Pan-Africanism"8 (África e unidade: a evolução do pan-africanismo) o escritor nigeriano Vincent Bakpetu Thompson disse:
"Como um fórum de protesto, a conferência mostrou que a África começou conjuntamente, através de alguns de seus filhos, a fazer sua voz ser ouvida contra os excessos da regra da Europa Ocidental um sentimento que se repetiu na segunda metade do século XX."
Os objetivos da conferência eram limitados. Eles foram obviamente redigidos para apelar sem ofender. Eles eram:
1. Atuar como fórum de protesto contra a agressão dos colonizadores brancos.
2. Apelar às tradições missionárias e abolicionistas do povo britânico para proteger os africanos da privação dos construtores do Império.
3. Aproximar os afrodescendentes de todo o mundo e estabelecer relações mais amistosas entre as raças caucasiana e africana.
4. Iniciar um movimento visando garantir a todas as raças africanas que vivem em países civilizados, seus plenos direitos e promover seus interesses comerciais.
O Sr. Thompson observou ainda que, tanto o protesto quanto o companheirismo deveriam ressurgir no movimento da Redenção Africana, formado pelo afro-jamaicano Marcus Garvey, para elevar seus irmãos oprimidos. Garvey disse:
"Eu não conheço nenhuma fronteira motivacional no que diz respeito ao negro. O mundo inteiro é minha província até que a África seja livre."
Em sua avaliação do que a conferência alcançou, o Sr. Thompson diz:
"Primeiro, ela alcançou a ideia de unidade na experiência e ideal. O espírito de companheirismo reafirmado na conferência de 1900 nunca se perdeu. Ela se reafirmou uma e outra vez. Isso foi demonstrado quando, no período pós-guerra, afro-americanos e índios afro-ocidentais uniram forças com aqueles que clamavam pelo desmantelamento do colonialismo na África. O espírito continua vivo, embora hoje o interesse afro-americano pela liberdade da África e o sucesso do pan-africanismo tenha três temas principais:
1. A continuidade da ideia de companheirismo que existe desde a escravidão levou os homens negros para longe da costa da África.
2. O interesse próprio é a esperança de aumentar a estatura do afro-americano nos Estados Unidos. O sucesso da África, acredita-se, acelerará a integração do afro-americano na sociedade americana; se é assim ou não é outra questão, mas acredito que estava presente no fervor de volta à África de meados do século XIX e do século XX.
3. Um interesse genuíno no estudo da história e cultura africana com interesse em ajudar a reabilitar aquilo em que acreditam genuinamente através da investigação científica, ser o verdadeiro retrato da vida em África nos tempos pré-imperialistas. Isso é visto na formação de organizações como a Sociedade Americana de Cultura Africana."
No prefácio de África como visto por negros americanos, Alioune Diop, presidente da Sociedade Internacional de Cultura Africana, afirma:
"Não é sem emoção que saudamos esta evidência de solidariedade entre intelectuais negros da América e da África. certamente nossa origem comum... Enquanto nossas nações africanas não forem independentes, o dever do SAC é evitar a influência do poder maciço de Washington e Moscou. Isso deve estar absolutamente claro para qualquer um que entenda o significado de nossa solidariedade com os negros americanos."
Além disso, a luta que o povo africano está travando por sua independência e entrada no cenário de responsabilidade internacional é seguida com compreensível simpatia pelos negros americanos. A libertação, unificação e desenvolvimento dos países africanos será uma contribuição real para o sucesso da luta do povo negro na América por seus direitos como cidadãos.
Em The American Negro Writer and His Roots (O escritor negro americano e suas raízes) (artigos selecionados da Primeira Conferência de Escritores Negros), o historiador, romancista e professor Saunders Redding abordou o papel do escritor na autodescoberta e na restauração do orgulho de um povo em si mesmo . A condição humana, a descoberta de si mesmo, a identidade comunitária certamente, isso deve ser alcançado antes que se perceba que uma determinada identidade tem relação com uma identidade comum, comumente descrita como humana.
O que temos aqui é uma continuação da busca por identidade, definição e direção que começou entre os negros americanos no início do século XIX. Essa busca levou à fundação das primeiras sociedades, publicações e instituições negras neste país. Nos anos que se seguiram à traição da Reconstrução (1875-1900), essas sociedades e instituições negras enfrentaram sérios problemas. A maioria dos defensores brancos dos negros havia morrido ou desistido da luta. A liderança negra estava em transição. O grande Frederick Douglass estava perdendo sua eficácia no final do século XIX. Um imperialismo mundial e a aceitação do conceito de Kipling de assumir o fardo do homem branco deram suporte ao racismo americano. Assim como a Inglaterra, a França e algumas outras nações europeias, os Estados Unidos agora adquiriram colônias ultramarinas.
Um novo líder, aprovado pelos brancos, apareceu entre os negros. Seu nome era Booker T. Washington. Washington não tomou nenhuma ação contra a maré crescente de Jim Crow, linchamentos e a privação de direitos em massa dos eleitores negros. Ele aconselhou seu povo a colocar suas energias na indústria, na agricultura melhorada e nos ofícios artesanais. Ele disse:
A agitação das questões de igualdade social é uma loucura extrema porque uma oportunidade de ganhar um dólar em uma fábrica agora vale infinitamente mais do que a oportunidade de gastar um dólar em uma casa de ópera.
A América Branca, principalmente redatores de editoriais de jornais brancos, respondeu favoravelmente às palavras de Booker T. Washington e fez dele o líder da América Negra. Essas palavras, tiradas de seu famoso discurso da Exposição de Algodão de Atlanta, ainda ecoavam no início deste século, quando uma escola de pensamento anti-Booker T. Washington foi desenvolvida e liderada por W. E. B. Du Bois.
No que ainda pode ser chamado de A Era Booker T. Washington (1895-1915), novos homens e movimentos estavam surgindo. O Movimento Niagara, sob a liderança de W. E. B. Du Bois e Monroe Trotter, nasceu em 1905. Algumas das ideias do Movimento Niagara entraram na construção da NAACP em 1909.
Durante os anos que antecederam a Primeira Guerra Mundial e os que se seguiram imediatamente, a fuga do Sul continuou. Mais de meio milhão de negros migraram para o norte em busca de empregos mais bem pagos durante a guerra, melhores escolas para seus filhos e melhores moradias. Por um curto período, eles alimentaram a ilusão de que sua sorte havia melhorado e que haviam escapado da opressão do Sul. A ilusão durou pouco. Distúrbios raciais em East St. Louis durante a guerra (1917) e no pós-guerra Chicago (1919) despertaram os novos colonos urbanos para a realidade. Em Washington, D.C., o presidente Woodrow Wilson e os democratas do sul que chegaram ao poder com ele introduziram a segregação em instalações federais há muito integradas. Booker T. Washington havia morrido em 1915. Uma investigação em seus últimos anos revelou que ele havia lutado em particular contra a privação de direitos e financiou secretamente ações judiciais contra a segregação, mas publicamente ele manteve sua postura submissa. Com a saída de Washington e a influência da Máquina Tuskegee em declínio, uma nova classe de radicais negros se apresentou. Por alguns anos, W. E. B. Du Bois esteve no centro do palco da liderança. Como editor-fundador da NAACPs The Crisis, Du Bois insistiu em 1918: Vamos, enquanto esta guerra durar, esquecer nossas queixas especiais e cerrar fileiras ombro a ombro com nossos concidadãos. A contínua discriminação contra os negros americanos, tanto soldados quanto civis, logo fez W. E. B. Du Bois se arrepender de ter feito essa declaração. O fim da guerra não trouxe melhorias para a vida dos negros americanos. As condições então prevalecentes tornaram um grande número deles maduros para o programa militante de Marcus Garvey. Este foi o início dos anos heroicos e conturbados do gueto urbano negro.
JOHN HENRIK CLARKE
Janeiro de 1973
Nova York, N.Y.
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